序論：寫作是一種深度的自我表達。它要求我們深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隱藏在內心深處的真相，好投稿為您帶來了七篇古代文學研究綜述范文，愿它們成為您寫作過程中的靈感催化劑，助力您的創作。

篇(1)

[關鍵詞] 古代；當今；文學；社會意義

中國文學的產生可以一直追溯到文字產生以前的遠古時期。原始社會的神話傳說和歌謠，在人們口中代代相傳，經過漫長的時間，才用文字記下了一鱗半爪。盡管零星破碎，但卻是最早為人知的歷史，禹時涂山氏之女所歌“候人兮猗”，是比較可信的夏代歌謠，而“斷竹、續竹、飛土、逐宍”雖語言簡陋，卻記載了原始生民真實的生活。

至文字產生之前，文明就已經存在，文字的產生是文明產生的標志之一，從結繩記事，到甲骨卜辭，再到鐘鼎銘文，文化借助文字延伸，如果說原始社會，詩樂舞一體，那么到春秋時期，詩歌從樂舞中獨立分化出來，產生了以《詩經》為代表的寫實主義風格，和以《離騷》為代表的浪漫主義風格，便是文明的一種進步，而先秦文學文史哲不分的狀況也伴隨著社會經濟的發展，開始互有側重，經學之于兩漢文學、禪學之于唐宋文學、理學之于宋明文學；包括唐詩、宋詞、元曲、清小說等都標志文學的發展與成熟，在漫漫文明長河中流光溢彩。

縱觀中國古代文學，我們不難了解，古國的成長與曾有過的輝煌。我國一直以來就缺乏古籍整理方面的人才，老一輩的古文獻研究學者，他們舊學根底好，博學多識，且有豐富經驗，然這筆寶貝財富，被時間無情地漸漸失去，中青年一代又跟不上，青黃不接，一方面，這一階段的人舊學根底不好，兩一方面，在這個信息高速發展的階段，只有極少人能夠沉淀下來一心一意做學問。盡管國家給予了足夠的重視，在各學校設置了培養相關專業人才的碩士、博士點，但想要超越前人的成就，還是有比較大的難度。

古代文學在古代的價值與意義自不待言，倘若百無一用，就不會有產生的土壤，縱而觀之，研究古代文學對于當今社會也不無價值，主要體現在

第一、傳承真、善、美。就古代文學本身而言，它最本質的特征在于藝術的感染力和審美價值，求真、向善、尚美。求“真”體現為“歷史理性”，向善體現為“人文關懷”，尚美體現為“文體升華”，三位一體，相互交融，是人類三個最根本的精神世界：認識、倫理與美學，給人以感染，引起情感共鳴。古代文學的研究因此顯得更加有必要，它對于培養以“真、善、美”為內在核心的人群有著無可取代的作用。

中國古代文明，大體看來主流思想不外乎以孔子為代表的儒家思想和老子為代表的道家思想，孔子提出“仁者愛人”“己所不欲，勿施于人”是對人際關系新的認識，體現了對人的尊重，而強調“德政”則體現了強烈的人文關懷，人道主義思想，具有歷史責任感、使命感，這一點縱使在今天也有著莫大的指導意義，與儒家思想不同，道家強調個性解放，注重單個的人，追求“無為”灑脫，是精神層面的另一種反應，且無論是儒是道，共同匯注了中國人獨有的性格特質，連接起了祖國燦若星辰的歷史文明，古代文化在潛移默化中教導我們前行。

第二、研究古代文學，有利于促進社會和諧。構建社會主義和諧社會，是對人類社會發展規律認識的深化，是關于社會主義社會理論的豐富與發展，孔子提出的儒學，作用不僅僅局限于個人修養方面，也體現在維護社會秩序層面，表現了對政治的一種美好理想。《禮記·大學》提出“古之欲明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物”是對和諧的一種比較早的闡釋，《禮記·禮運篇》提出“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。”為人們構建了一個理想社會，這些都為社會和諧的發展提供了理論基礎。

第三、深化古代文學研究，有利于促進民族文化、民族精神的發展，與世界文明和諧共融。唐太宗說：“以銅為鏡可以正衣冠，以人為鏡可以明得失，以古為鏡可以知興替。”中國古代文學作為我國古代歷史文化極其重要的一部分，不容忽視，它有利于培養我國人民的民族自豪感，以社會為己任的責任感、使命感，有利于團結各個名族的人民，有利于傳承中華獨特的文化，是世界文化中的重要組成部分古代文學的研究不可能終止，文化的傳承需要一代又一代的努力。

我國自1978年改革開放，敞開國門，就走入了全球化的世界中，機遇與危險并存。如何保持本民族特色，始終值得思考，民族的，就是世界的，古代文學在面臨現代文化的沖擊下，日益邊緣化，所以文學研究者更有責任深化對它的研究，疏源流，傳文明。

“無用之用”意即世俗世界中，沒有直接而實際的效用的事物，往往有著間接不顯著的大用，研究古代文學對于當今社會的價值意義，也在于此，它幫助人們感受真善美，傳承中國文明，構建和諧社會。

參考文獻：

[1]李芳民.展望、回顧與探索——中國古代文學研究高層論壇綜述[J].西北大學學報（哲學社會科學版），2003，33（4）：171-175.

[2]袁行霈主編.中國文學史（第一版）.高等教育出版社，2005.VOL4：270.

[3]許倬云.中國古代文化的特質[M].北京：新星出版社，2006

篇(2)

【摘 要】《紅樓夢》和《源氏物語》分別代表了中國和日本古代文學創作的巔峰，后期學者們對兩部作品分別研究和比較研究都有了豐碩的成果，但大多數研究都是以《紅》和《源》中出現的眾多女性形象為基礎而展開的，文章將橫向對比兩部作品的男主人公的性格特點，以及他們所反映出的當時社會現狀和中日文化中的男性文化的異同點。

【關鍵詞】《紅樓夢》；《源氏物語》；賈寶玉；光源氏；對比

一、作品簡介

《紅樓夢》成書于中國封建王朝末期，作者曹雪芹經歷了家道中落人生悲喜后，思考歷史趨勢，結合生平經歷，淡看時間滄桑，十年嘔心瀝血終于譜寫出了位于中國四大名著之首的曠世經典。它以中國封建社會貴族家庭的腐朽生活為全文背景，以寶黛愛情和婚姻悲劇為主線，以四大家族的衰亡為情節，揭示了人情冷暖，世態炎涼，并揭示出封建社會必將滅亡的社會發展規律。

而《源氏物語》比《紅樓夢》的出現早700年，由平安時代的沒落貴族紫氏部執筆完成，它被公認為世界最早的完整的長篇散文體寫實小說，被譽為日本文學的最高峰。作者紫式部主要描寫了源氏的愛情生活，他在俊丑不一的一堆女子中努力追求情愛，在政治仕途上一心追求一席之地，但人生的可悲和虛幻，最終使他萬念俱灰，喪命中年。故事以平安時代為背景，講述了奢華糜爛的貴族生活和在冰冷的環境中的身不由己，以及極度渴望愛情滋潤的人性。揭示了女性的悲劇命運，體現了虛無觀和對無常命運深深的哀傷。

二、男主人公對比

男性作家曹雪芹和女性作家紫式部遵循現實主義的創作原則，真實地描繪了她們的復雜性格與豐富心理世界、艱難的生存境況和悲劇性的命運。《紅樓夢》中的男主人公賈寶玉和《源氏物語》中的光源氏，作為封建男權社會的代表人物，在許多方面都有著共性，但是由于作者受本民族文化的熏陶，受所處時代的限制與作者個人因素的影響，所以他們筆下的男主人公人物形象不可能是相同的。

（一）唯美。對于《紅》和《源》這兩部文學巨著，都以一個男主角展開描述，而在人物設計和寫作手法上，無論是曹雪芹還是紫式部，都給予了筆下的男主人公從內到外的極盡完美。

含著美玉出生的賈寶玉“面若中秋之月，色如春曉之花，鬢若刀裁，眉如墨畫，面如桃瓣、目若秋波。雖怒時而若笑，即嗔視而有情”，單是外貌就芳華蓋世，無人能及。其次，在性格設定上，又賦予了寶玉對功名利祿的淡漠，和對封建家族的反叛。再次，在對待女性命運方面，寶玉更超凡脫俗，他不僅把女性放在一般的男子之上，更把她們放在了自己之上。賈府之內，從上到下，從賈母到王夫人，從眾姐妹到尋常的丫頭侍女，甚至是地位低下的戲子，他都能夠給予充分的肯定與愛護。由此可見，賈寶玉的形象，是完美的充滿了唯美氣質的理想主義色彩。

與此同時，光源氏的刻畫也展現出了一個幾乎十全十美的男人形象。他從小就色藝雙全光彩照人。“這小皇子長得異常可愛，即使是赳赳武夫或是仇人一看見他的姿態也不得不面露笑容。”由此可見光源氏的容貌之秀美。接著，光源氏又被賦予了絕世才華與生性浪漫的情愫。“規定學習的種種學問自不必說，就是琴和笛也都精通，清音響徹云霄”。而且他的“風韻嫻雅、嫵媚含羞”的姿態更是從小就令人驚嘆不已。與寶玉極為相似的是，雖然光源氏生性好色，放蕩不羈，但卻屢次被作家美化成了一個有始有終的婦女的庇護者。

（二）泛愛。縱觀兩組作品，《紅》和《源》的男主人公所處的生活環境都是香韻繚繞的女兒國，對于女性，賈寶玉和光源氏都具有一個相似的特點，都具有泛愛的特性。但是，由于賈寶玉作為封建社會的叛逆者，他的 ‘泛愛’與新興的民主要求息息相關。體現了最初的男女平等意識和對女性的欣賞、贊美、關心、照顧，可謂一副菩薩心腸，而不求回報。總體來說，賈寶玉對女孩子的態度是尊重的，注重情感的交流，而疏于兩性關系。

而與之相對，光源氏的‘泛愛’，與封建等級制度密切相連，他作為一個為仕途地位奮斗終生的封建階級代表，對于女性的愛更多的是非理性的，對于女性的情感更多的體現在對情人的溫存體貼，有情有義，悉心照顧上。

（三）悲觀。《紅》和《源》在人物描寫上都是以男主人公為中心，與身邊女性產生感情故事推動情節發展。但是作品中的人物，無論男女，都成為苦的化身。最終都以出家遁世或死亡得到最終的解脫和救贖。兩部作品都滿載著佛教的虛無主義和無常觀念，處處體現著悲彩。

賈寶玉作為封建貴族的叛逆者，外表光鮮，錦衣玉食，但內心卻一直不得平靜，對表妹黛玉深愛，卻不能違背家族意志娶了表姐寶釵，抑郁不已。對社會陳規的抵觸，對家族約束的不認可，在成了他彷徨的生命軌跡，最終家道敗落，看破紅塵，大徹大悟，回歸太虛幻境。

光源氏是世人眼中的美男子，光彩動人，人人羨慕，但是每得到一個女人的愛就多一分愧疚，在眾多情人的相互妒忌中愈發不安，惶惶不可終日。更是由于愛侶紫姬去世，最終悲觀厭世，一心渴望早日遁世，終于還是歸隱佛堂，悄然逝去。透過源氏的身世命運，從他的用世，到玩世，最終超世，映射出了佛教人生苦海無涯，四大皆空的觀念，

三、主題思想類似的原因

比較兩部作品，雖然成書于不同年代更是在不同的國家，但在描寫由盛而衰的社會發展方面卻驚人的相似，分別譜寫了一道纏綿婉曲的封建主義末世哀歌。兩部作品都以大量的描寫展現了當時上流階級社會的荒奢華，但這種盛世場面更多的是為了結尾的哀傷做出強烈對比只用，不僅反映了作者對世事無常的哀嘆，也體現出盛極必衰的社會發展規律。兩位作者在抒發悲劇主題時對封建貴族必將沒落的預見，并不是巧合。中日文化源遠流長，社會制度也有很大的關聯性，更是處于相同的東方文化體系，侵染著儒家思想，和佛教文化的東傳，都為兩部作品的內在氣質相似奠定了基礎。

參考文獻

[1] 紫式部著，豐子愷譯.源氏物語[M].人民文學出版社.

[2] 王華.關于《源氏物語》中源氏公子人物形象之分析[J].中國教育研究與創新，2006（12）.

篇(3)

關鍵詞：德都蒙古；非物質文化遺產保護；對策

“德都蒙古”是指生活在青藏高原的蒙古族以及祁連山北部居住的甘肅肅北蒙古族。廣義上包括活躍在青藏高原的蒙古族，其歷史可追溯至蒙?元時期。狹義上指17世紀以后遷入青藏高原的蒙古族，其主體是青海蒙古族以及甘肅、地區的部分蒙古族。在沒有特指說明時，“德都蒙古”即指后者。“德都蒙古”這一稱呼在很多蒙文書籍中都有蒙語記載。在漢語記載中一直習慣用“青海蒙古”或“西海蒙古”，由此一來“德都蒙古”名詞就成了蒙古族圈內的自稱法，其語義包含“上部”、“高處”、“源頭”等自然環境特征，又包含“至尊”、“高貴”、“上等”等人文因素，因此，也被生活在此的蒙古族欣然接受，成為引以為豪的美譽和象征。在學術界，蒙古學研究或藏學研究，都不能繞開青藏高原的蒙古族而談論歷史問題，但由于缺乏一種能夠涵蓋其歷史文化長流，又能集中體現其獨特性的概念或視角，長期以來其整體性和延續性被各方有所忽略，大家對其歷史文化仍然缺乏足夠的認識和了解。因此，“德都蒙古”稱謂或概念恰好彌補這一點，可作為歷史的和發展的角度審視青藏高原蒙古族歷史及未來發展的一個切入點和鏈接線。

由于人文環境的特殊性，“德都蒙古”既較好地保持了蒙古游牧民族固有文化傳統，包括語言、習俗、民間文化以及一些獨特的生活方式和世界觀等，又與廣大東部蒙古地區有所差異，與新疆的衛拉特蒙古也有不同之處，繼而形成特有的德都蒙古民俗文化。另一方面，在部分地區，由于社會環境變化，地理環境制約等諸多因素的影響，蒙古族與藏、漢等其他民族長期雜居、通婚，使許多風俗文化相互滲透、相互交融，形成了具有多元特色的民族文化而沿襲至今。因此，保護“德都蒙古”文化中極具特色的非物質文化遺產，充分挖掘其存在價值和藝術價值，顯得緊迫而重要。

本文在梳理“德都蒙古”文化研究的基礎上，以海西蒙古族為例來分析“德都蒙古”非物質文化遺產保護的現狀，并在此基礎上提出相關的對策建議。

一、文獻回顧

梳理有關“德都蒙古”包括非物質文化遺產在內的文化遺產研究，可看出呈現以下特點，從地域上來講，蒙古族文化遺產的研究并不僅限于內蒙古，而是擴展到青海、新疆等地區；從學科上來講，不僅限于從歷史、宗教、心理和社會等學科的角度來進行，而是與考古、藝術、神話傳說等資料相結合，從整個人類文化學和人類早期文明的起源、發展和傳播等方面進行綜合研究，其成果主要按內容不同可以歸納為四類：

第一類是“德都蒙古”民間文學的研究成果。有賈儒的《青海湖畔傳說》（1981年），齊布仁巴雅爾的《德都蒙古民間文學精華集》（1986年，內部資料），才布西格、薩仁格日勒搜集整理《青海蒙古族故事集》（民族出版社，1986年），海龍、烏云其格搜集注釋《青海德都蒙古族祝贊詞》（內蒙古文化出版社，2003年），躍進主編《青海蒙古族民間口頭文學集錦》（內蒙古教育出版社，2008年），納?才仁巴力的《德都民間文學概要》（民族出版社，2014年）等等，這些研究基本涵蓋了民間詩歌、英雄史詩、民歌、諺語、傳說、故事等德都蒙古民間文學的全部類型；才仁巴力的《論青海蒙古族古代文學發展特征》一文，從青海蒙古族歷史文化形成的特點入手，探究青海蒙古族古代文學發展的基本規律，分析歸納其獨有特征，從而論證青海蒙古族文學在蒙古族古代文學中所具有的獨特地位和作用。以上這些研究，其價值不僅體現在民間文學和歷史方面，更重要的是對于研究我國多民族的社會變遷、民族間文化關系以及對非物質文化遺產的保護和傳承有著必不可少的作用。

第二類是“德都蒙古”民俗與文化方面的研究成果。如賈儒的《德都蒙古文化簡論》一書中介紹了一些德都蒙古族傳統文化的基本內容和知識，通過對那些似乎比較繁瑣的民俗事項和文化規約的論述，在理性層面上對其本質特征和文化精髓有了一個較為清晰、深刻的認識。《德都蒙古民俗與文化變遷研究論集》中匯集了20余位國內學者以漢文發表的關于“德都蒙古”民俗及其社會文化變遷的30余篇論文。從其內容可以分為兩大部分，第一部分主要包括“德都蒙古”飲食服飾民俗、信仰民俗、人生禮儀民俗方面的文章，如艾麗曼的《青海省河南縣蒙古族服飾的演變及其文化內涵》、僧格的《青海蒙古族“羊胛骨卜”及其民俗――衛拉特民間巫術調查之一》等。第二部分是“德都蒙古”社會文化變遷與族群認同方面的研究。如南文淵的《青海蒙古族歷史發展與文化變遷》，艾麗曼的《論青海河南蒙旗文化變遷的影響因素》，索端智的《文化涵化與族群認同――青海河南蒙古族文化涵化問題研究》，褚瓊、徐黎麗的《多民族認同的變量分析――以青海河南蒙古族自治縣多民族社區為例》等文，睦史學、民俗學、民族學、社會學角度，探討和分析了德都蒙古社會文化變遷的過程、特點及其影響因素。

第三類是關于“德都蒙古”歷史方面的研究成果。羋一之的《青海蒙古史的幾個問題》、韓官卻加的《青海蒙古族研究綜述》、古才仁巴力的《青海蒙古族部落的溯源與演變特征》、青格力的《17世紀中后期的衛拉特與河西走廊》、杜常順的《清代青海的盟旗制度與蒙古族社會的衰敗》等幾十篇關于德都蒙古歷史研究方面的論文，為德都蒙古文化遺產的研究奠定了基礎。

第四類是關于“德都蒙古”非物質文化遺產保護方面的研究成果。躍進的《柴達木民間文化――海西州非物質文化遺產》（青海人民出版社，2012年），海西州非物質文化遺產系列叢書之一《德都蒙古民間傳說》（2014年）等。然而這些研究仍與民俗文化研究雷同，僅從非物質文化遺產的角度分析和研究其內容，并沒有涉及到如何保護的問題，未對德都蒙古非物質文化遺產保護進行系統的思考。

梳理以上成果就會發現，該方面研究成果以論文形式居多，絕大多數研究著眼點側重于德都蒙古文化某一文化遺產現象研究，而系統研究德都蒙古非物質文化遺產變遷現象、生存現狀、保護現狀及保護策略等方面的成果甚少。基于此，本研究顯得緊迫而重要，其意義可以歸納為兩方面的價值。

學術價值：通過對德都蒙古非物質文化遺產保護現狀的調查研究，可使蒙古族歷史及文化研究的內容有所拓展，使德都蒙古族文化遺產的學術研究更具有系統性、全面性。

應用價值：隨著現代社會的發展，相當一部分傳統文化的生存環境將會弱化，一些寶貴的非物質文化遺產正面臨著嚴峻的形勢。如何保護和傳承德都蒙古文化，保證非物質文化遺產的可持續發展，對指導當地政府非物質文化遺產保護工作實踐及其目標實現具有重要意義，同時對于民族認同、社會穩定、經濟發展、文化建設等都具有一定的現實意義。這也符合國家當前有關實施文化戰略部署，更為處于“絲綢之路經濟帶”上重要節點的青海省增添民族文化亮點及文化旅游產業亮點。

二、“德都蒙古”非物質文化遺產保護與傳承現狀

德都蒙古族非物質文化遺產主要集中分布于青海省海西蒙古族藏族自治州、黃南藏族自治州河南蒙古族自治縣、海北藏族自治州海晏縣和祁連縣等三個蒙古族文化生態圈。除此之外，還包括甘肅省肅北蒙古族自治縣等區域。其種類繁多，且豐富多彩。有民間文學（包括歌謠、神話、傳說故事、諺語、史詩）、長調、戲劇以及美術和體育競技（摔跤、賽馬），傳統醫療以及節日、婚禮等民俗事項。具有歷史文化價值、宗教價值、藝術審美價值和旅游經濟價值。德都蒙古人遷居青藏高原之后，承襲蒙古民族古老的傳統文化，而且對周邊漢、藏、回、土等民族產生過一定影響。同時通過不同文化間的相互滲透，相互交融、相互影響，形成了豐富多元性文化。如，以藏文化為主流文化的青海省河南縣蒙旗等。除此之外，隨著社會的發展及城鎮化建設，傳統游牧生產生活方式發生了變化，封閉的游牧文化面臨嚴峻的挑戰，傳統社會正在經歷著變遷，文化遺產也面臨消失、瀕危、變異、衰退等情況。因此，保護德都蒙古非物質文化遺產迫在眉睫。德都蒙古族在長期的歷史發展過程中，形成了獨特的地域文化，其非物質文化遺產內容豐富，就以青海海西蒙古族非物質文化遺產為例，其非物質文化遺產的保護工作取得了較好的成績。

（一）挖掘整理收效明顯，建立健全四級非遺名錄保護體系

海西州民族民間文化遺產的搶救保護工作，是從1986年6月開始。1988年6月至1991年10月間，文化研究人員深入基層，搜集整理了大量的民間文學，編輯翻譯了《海西民間故事》《海西民間諺語》《海西民間歌謠》3本內部資料書，填補了海西蒙古族民間文學漢文翻譯的空白，為海西州的搶救保護民間文化遺產工作打下了基礎。從2003年7月份開始，在全國啟動的“中國民族民間文化保護工程”的背景下，海西州文化部門繼續有目地、有計劃地在全州范圍內對許多民間藝人進行采訪，挖掘并搜集了大量的資料，先后又出版了《青海蒙古族民間口頭文學集錦》（上、下）蒙文版，《青海蒙古族民間文學研究》（蒙文版），《青海蒙古族民間藝人》《海西那達慕》（畫冊），《柴達木歷史與文化》《瀚海友情》《青海土爾扈特蒙古人》《青海海西蒙古族風俗文化》（漢文版）等民間文化書籍。其中，2009年出版的一書，是一本全面介紹海西蒙古族風俗文化的漢文書籍，對德都蒙古非物質文化遺產方面提供了不可多得的文史資料。（以上資料來源于2014年7月2日去海西州民族文化中心訪談群眾藝術館研究員躍進教授時獲取資料。）

自2008年海西州非物質文化遺產普查工作開展至以來，按照“不漏村鎮、不漏項目、不漏種類”的工作要求，共普查登記13大類、226項非物質文化遺產保護項目，156名非物質文化遺產傳承人。通過普查，進一步摸清家底，建立數據庫，完善檔冊管理，編制保護名錄，進一步建立和完善了全州非物質文化遺產國家、省、州、縣四級名錄體系建設和檔案的建立健全工作。目前，海西州申報的國家級、省級非物質文化遺產名錄及其代表性傳承人名錄中，蒙古族非物質文化遺產被列入國家級代表作名錄的有3項，代表性傳承人1名；省級非物質文化遺產代表作名錄18項，代表性傳承人10名；州級非物質文化遺產代表名錄17項。

（二）非物質文化遺產的傳承走入學校――汗青格勒傳承方式

少數民族非物質文化遺產的活躍與發展離不開教育，尤其是學校教育的傳承，學校教育是“非遺”傳承最為核心和帶有根本性的舉措。

《汗青格勒》作為海西蒙古族英雄史詩，主要以說唱的方式所表現的“活態”文化遺產。然而隨著科學技術的進步和市場經濟的發展，及主流文化的影響，人們的文化生活日益豐富和多樣化，對英雄史詩的認知越來越少，尤其是青少年，其生活觀念和欣賞觀念的差異，他們對傳統英雄史詩多少表現出了冷漠和無知的態度。因此，英雄史詩說唱和演唱的民間藝人普遍年齡偏高，出現年齡斷層現象，急需保護和傳承。

為此，海西州政府于2007年建立海西州非物質文化遺產保護工作聯席會議制度，統一協調解決非物質文化遺產保護工作中的重大問題。在聯席會議成員單位職責中，州教育局負責推動非物質文化遺產保護內容進校園、進課堂。《汗青格勒》的傳承就在海西州各民族學校中得到了良好的發展，由老藝人配合相關部門的工作利用學生假期，走進學校授課，培B了一批又一批說唱小藝人，并在舞臺上進行表演，表現了孩子們對蒙古族傳統文化的傳承發揚和時代文明的追求。

（三）民間藝人傳授文化遺產的行為――訪老藝人曲日青

民間藝人是非物質文化遺產保護與傳承的載體，尊重和保護民間藝人，關注他們的生存狀態，提高他們的社會地位和經濟地位，以及支持和保障民間藝人傳承活動的開展，是各級政府部門應該重視的一項工作。為此，海西州各級政府部門也非常重視，先后申請并成功審批11項非物質文化遺產代表性傳承人，蒙古族文化傳承人就有10個，其中1名為國家級，9名為省級（見表1）。除此之外，為了及時搶救與保護非物質文化遺產，由海西州群眾藝術館研究員躍進在對海西州民間藝人的簡歷及學習過程進行全面調查搜集整理的基礎上，編寫了《德都蒙古民間藝人》（蒙文版）一書，書中收錄了已去世和年長的老藝人的資料，成為研究民間藝人及民間文化的珍貴資料。為了使現有的文化得以傳承，海西州十分重視由民間藝人傳授文化遺產的途徑。

“孟赫嘎啦”文化節是近幾年出現的為了豐富牧民群眾的文化生活，為了傳承發展民間文化而創辦的新的群眾文化節。“孟赫嘎拉”是蒙古語，意為永不熄滅的火焰。這一節日是海西州群藝館和柴達木報社為豐富牧民文化生活創辦的一項創新活動，是以詩歌朗誦為主的文化節，并且僅限于牧民參加比賽。自2002年在都蘭巴隆地區首次舉辦以來，已在全州各地成功舉辦了十一屆，日益激發了海西蒙古族群眾詩歌創作的熱情，涌現出―批牧民民間藝人和優秀詩歌作品。文化節也從當初單―的詩歌朗誦，逐年推陳出新，不斷豐富內容，拓展到如今的長調、說唱以及采詞、拉利等不同風格的表演項目。孟赫嘎拉文化節是富裕起來的牧民精神文化生活的真實寫照，已經成為草原牧民進行文化交流、繼承傳統、展示才能的最佳平臺，尤其在挽救和保護民族民間文化遺產、加強牧區精神文明建設，發展民族文化事業方面起到了重要的作用。第十一屆節孟赫嘎拉文化節與第六屆蒙古族那達慕有機融合，更加凸顯出節日的傳承功能。

（六）傳統文化與現代旅游的結合

傳統文化對于現代旅游的發展具有巨大的推動作用，非物質文化遺產作為特殊的旅游資源，經適度的規劃與開發，打造為不同類型的旅游產品，吸引游客進行消費，其發展潛力非常大。同時，旅游又成為非物質文化遺產保護與開發的重要手段，使非物質文化遺產的價值得到進一步體現。通過精心打造高品質的文化旅游產品，包括非物質文化遺產旅游產品，讓更多游客欣賞、體驗民族優秀的非物質文化遺產的精髓，借此弘揚優秀的民族傳統文化，激發民族自豪感，為非物質文化遺產創造一個更為適宜的生存環境，這是現代旅游對非物質文化遺產的最大貢獻之一。

海西州經濟發展迅速，基礎設施較為完善，城市化率高，特色鮮明的非物質文化遺產旅游發展前景也較好。在采訪專家躍進時也了解到海西將一些民俗文化作為旅游產品開發，如祭敖包、祭火等文化遺產，成為海西乃至青海省極具有特色的民俗旅游產品。海西州政府以建設“高原旅游名州”為奮斗目標，正在投資建設德令哈德都蒙古文化旅游產業園。它是以德都蒙古族文化為主題，集非物質文化遺產傳承保護與演藝、民族競技體育、休閑、體訓、旅游、度假為一體的多元化、多功能大型產業園，主要由德都蒙古族文化博物館、柴達木巖畫公園、國家非物質文化遺產那達慕和汗青格勒文化墻、蒙古族哈薩克族民俗村、德都蒙古飲食文化產業基地、非物|文化演藝廳、柏樹山旅游景區等組成。用充滿德都蒙古文化特色的設計，將柏樹山德都蒙古族旅游文化產業園打造成集歷史文化觀禮、休閑娛樂旅游為一體的綜合景區。由此，體現海西州非物質文化遺產保護的成果，也能明確在其保護中政府所發揮的作用。

三、“德都蒙古”非物質文化遺產保護與傳承的可持續發展思考

非物質文化遺產保護對策研究，主要強調整體性、活態性遺產保護，推廣文化生態的理念，彰顯文化遺產的藝術價值及經濟價值。

第一，確立生態文化保護戰略目標，進一步推進“德都蒙古”非物質文化遺產保護。

第二，做好非物質文化遺產保護總體規劃，明確重點發展區域、產業目標、重點項目、傳承人培養。以此科學有序推進“德都蒙古”非物質文化遺產保護。激發和增強德都蒙古非物質文化遺產傳承人對自身文化的自豪感和保護的自覺性，這是保護和弘揚德都蒙古非物質文化遺產的最有效的策略之一，是實現非物質文化遺產保護的主要途徑。

第三，根據“德都蒙古”非物質文化遺產發展情況，確立遺產各區域不同類型、不同模式的管理、檢測及評價體系，做到保護與發展協調進行，凸顯可持續發展理念。

第四，創新“德都蒙古”非物質文化遺產與旅游產業的深度融合及發展，推進民族文化旅游產業發展，以產業發展促進保護珍貴的“德都蒙古”非物質文化遺產。

第五，將“德都蒙古”非物質文化遺產的保護積極納入到國家積極推進的重大戰略――“絲綢之路經濟帶”的重大項目中，爭取國家層面的投入與保護。

[基金項目]：國家社科基金藝術學西部項目（16EH194）

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