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篇(1)

以保護(hù)民族文化之名行追求經(jīng)濟(jì)利益之實(shí)，這是很多民族旅游企業(yè)的真實(shí)寫照。雖然單純出于保護(hù)民族文化之目的來開發(fā)民族旅游的企業(yè)幾乎是不可想象的，但以保護(hù)民族文化的名義單純追求經(jīng)濟(jì)利益卻無疑也是讓人難以接受的，它不僅使民族文化在社區(qū)居民的美好期待中轉(zhuǎn)瞬成為經(jīng)濟(jì)理性的工具，而且更嚴(yán)重的是，它深深地傷害了社區(qū)居民的民族情感，這種傷害顯然違背了在任何情形下都必須持守的底線倫理原則，即不傷害。“按照康德的絕對命令，一種行為是道德的，當(dāng)且僅當(dāng)該行為準(zhǔn)則可無條件普遍化。照此，傷害他人的身體和精神從而引起疼痛和痛苦的行為，就不可能成為普遍化的準(zhǔn)則。因?yàn)槿绻姓J(rèn)這是一個(gè)普遍化的準(zhǔn)則，就等于允許別人去傷害他自己。所以，人與人之間的互相傷害是人類社會所不能接受的。”不傷害倫理原則是基于人的脆弱性而提出的，人的脆弱性不僅表現(xiàn)在人的生理方面，人的心理和精神方面也同樣脆弱，甚至更為脆弱。而由人所組成的民族和由民族所創(chuàng)造的民族文化在受到?jīng)_擊和面臨傷害時(shí)，其脆弱性也暴露無遺。民族旅游企業(yè)對社區(qū)居民民族情感的傷害屬于精神的傷害，雖然不像經(jīng)濟(jì)利益等物質(zhì)層面的傷害那樣顯見，但這種傷害更深入，更具殺傷力。民族旅游企業(yè)到民族社區(qū)開發(fā)旅游項(xiàng)目，雖然會對民族文化帶來一些影響，這些影響可能是積極的，也可能是消極的，但企業(yè)至少應(yīng)確保其自身的開發(fā)行為不會對民族文化及其主體社區(qū)居民的民族情感造成傷害，這也是保護(hù)民族文化責(zé)任的最低限度的要求。如果連這一最低要求都不能達(dá)到，企業(yè)所謂民族文化責(zé)任便是欺世的空談。保護(hù)總是包含強(qiáng)勢群體對弱勢群體的責(zé)任之意味，也正因?yàn)槿绱耍又亓藦?qiáng)勢群體的責(zé)任負(fù)擔(dān)。在民族旅游中，企業(yè)顯然處于強(qiáng)勢地位，而民族社區(qū)則處于弱勢地位。民族旅游企業(yè)對民族文化的保護(hù)就凸顯了強(qiáng)勢對弱勢的責(zé)任。這也就意味著，企業(yè)因?yàn)閺?qiáng)勢而對民族文化的保護(hù)責(zé)任更顯重大并不容推卸。然而，強(qiáng)勢與弱勢又總是相對的，在少數(shù)民族聚居的地區(qū)，漢族豈不也是弱勢?所以，不傷害原則是適用于所有人、所有群體、所有民族的。其實(shí)，強(qiáng)勢與弱勢本身可視為被一些所謂“睿智”的人們制造出來的“事實(shí)”，并在此“事實(shí)”基礎(chǔ)上提出了一系列“價(jià)值”推論:民族之間和民族文化之間“應(yīng)該”是平等的，強(qiáng)勢“應(yīng)該”幫助和保護(hù)弱勢，等等。照此推理，在當(dāng)今全球化的背景下，中國的漢文化在美國人的眼中同樣也是需要保護(hù)。“正如我們很少聽見少數(shù)民族對漢族說要保護(hù)好漢族的文化，但卻可以聽到美國一些學(xué)者在中國的講壇上大發(fā)宏論說要‘保護(hù)好漢文化’一樣，這和我們冠冕堂皇地對少數(shù)民族說要‘保護(hù)好少數(shù)民族文化’的言論是同出一轍的。”如果按照“強(qiáng)－弱”的思維模式，中國的漢文化應(yīng)欣然接受美國的保護(hù)，猶如中國的少數(shù)民族的民族文化應(yīng)欣然接受漢族的保護(hù)一樣。但顯然，這樣的“宏論”是在中國五十五個(gè)少數(shù)民族面前“強(qiáng)勢”的漢族所不能接受的，也使?jié)h族深感“受傷”。如果“強(qiáng)－弱”的對比是一個(gè)事實(shí)的話，也應(yīng)更多地被理解為或被看成是經(jīng)濟(jì)方面的差距，而這一差距與文化無關(guān)。民族與民族之間的文化并無強(qiáng)弱優(yōu)劣之分，無法也無需做出這樣的區(qū)分。因此，對任何民族文化的保護(hù)責(zé)任應(yīng)該是對所有民族而言的，不存在所謂強(qiáng)勢對弱勢的保護(hù)，這是在民族旅游中企業(yè)對民族社區(qū)的民族文化的保護(hù)責(zé)任方面首先應(yīng)明確的價(jià)值觀念，因?yàn)槟欠N以“強(qiáng)—弱”思維為模板所塑造出來的價(jià)值觀念已經(jīng)造成了，如不加以糾正，還將繼續(xù)造成對所謂弱勢的民族文化及其主體的民族情感的傷害，而這樣的傷害是應(yīng)被制止和禁止的。履行保護(hù)民族文化的責(zé)任，首先應(yīng)摒棄傳統(tǒng)的所謂強(qiáng)勢對弱勢的居高臨下般姿態(tài)的保護(hù)的誤導(dǎo)性價(jià)值觀念。這種對民族文化保護(hù)的不應(yīng)有的姿態(tài)，本身就已經(jīng)潛在著對民族文化傷害的可能，且易造成對民族情感的傷害。摒棄這種誤導(dǎo)性價(jià)值觀念之后，民族旅游企業(yè)將會發(fā)現(xiàn)，其所肩負(fù)的民族文化保護(hù)責(zé)任實(shí)在是責(zé)無旁貸，義不容辭，因?yàn)樗Ｗo(hù)的民族文化與任何其他民族文化都是平等而應(yīng)受尊重的，是整個(gè)人類文化的有機(jī)組成部分，是全人類的共同精神財(cái)富。“根據(jù)利益相關(guān)程度的不同，可以將民族文化旅游企業(yè)的文化保護(hù)責(zé)任的對象分為直接對象與間接對象兩類:(1)直接對象:少數(shù)民族。原因在于少數(shù)民族是其傳統(tǒng)文化的直接創(chuàng)造者與所有者。(2)間接對象:人類社會。這是因?yàn)樯贁?shù)民族傳統(tǒng)文化已成為人類共同的社會財(cái)富。”也就是說，民族旅游企業(yè)對民族文化的保護(hù)既是對作為民族文化主體的該少數(shù)民族負(fù)責(zé)，更是對由具有差異性文化傳統(tǒng)的各個(gè)民族所構(gòu)成的人類社會負(fù)責(zé)，其倫理價(jià)值無疑遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過因?yàn)楸Ｗo(hù)民族文化給企業(yè)本身所帶來的經(jīng)濟(jì)收益，這一倫理價(jià)值不是用經(jīng)濟(jì)價(jià)值能夠衡量的。

二、政府民族文化責(zé)任

政府應(yīng)在民族旅游中對民族文化承擔(dān)什么樣的責(zé)任呢?這不是一個(gè)通過豐富想象力想象出來的理論問題，也不是一個(gè)需要通過嚴(yán)密推理推導(dǎo)出來的問題，而是一個(gè)實(shí)實(shí)在在的現(xiàn)實(shí)問題。民族文化就在民族旅游中，政府若只關(guān)注民族旅游的“表”，而看不到民族文化的“里”，這肯定是不負(fù)責(zé)任的搪塞推脫之辭。政府的責(zé)任是通過政府官員的行政責(zé)任表現(xiàn)和展現(xiàn)出來的。政府官員的責(zé)任，用傳統(tǒng)的說法就是“為官一任，造福一方”。在開發(fā)民族旅游的經(jīng)濟(jì)相對落后的民族地區(qū)，民族文化是優(yōu)質(zhì)的脫貧致富資源。當(dāng)?shù)卣賳T的責(zé)任就是盡最大努力保護(hù)好這一能夠造福當(dāng)?shù)孛褡迳鐓^(qū)居民的寶貴資源，并將其發(fā)揚(yáng)光大。這不僅是政府官員對其為官一方的負(fù)責(zé)，也是對這一方所孕育和蘊(yùn)涵的豐富獨(dú)特而又異彩紛呈的民族文化負(fù)責(zé)，不僅是對民族文化的當(dāng)下負(fù)責(zé)，也是對民族文化的歷史和未來負(fù)責(zé)。但政府畢竟也是民族旅游中的一個(gè)重要的利益相關(guān)者，其相關(guān)利益同樣是通過行政人員的行政行為得到反映的。民族旅游既是一項(xiàng)文化活動，也是一項(xiàng)經(jīng)濟(jì)活動。對于民族旅游者來說，他們到民族旅游地的一個(gè)重要目標(biāo)就是希望能夠體驗(yàn)到民族旅游的開發(fā)者、經(jīng)營者以及民族旅游的社區(qū)居民為其提供不同于其慣常地的“文化風(fēng)光”，而不是令人沮喪的似曾相識的“千游一面”。對于當(dāng)?shù)孛褡迳鐓^(qū)的居民來說，他們希望通過民族旅游將自己民族的特色文化向旅游者，并通過旅游者向世界展示和呈現(xiàn)出來，在獲得經(jīng)濟(jì)利益回報(bào)的同時(shí)，也收獲只屬于他們的那份強(qiáng)烈的民族自信心和自豪感。對于當(dāng)?shù)卣姓藛T來說，他們希望通過發(fā)展民族旅游，一方面可以提高當(dāng)?shù)孛癖娊?jīng)濟(jì)收入和生活水平，另一方面，也可以提高他們的政績指標(biāo)。如果關(guān)系協(xié)調(diào)，統(tǒng)籌兼顧，各利益相關(guān)者均可從民族旅游中有所獲益。政府究竟應(yīng)在民族旅游作為商品消費(fèi)的活動與文化體驗(yàn)的活動之間扮演什么角色，起到什么作用?當(dāng)然，理想的情況是對二者的兼顧，使二者各得其宜，各如所愿。鑒于政府在社會中所擁有的強(qiáng)勢地位及其無可比擬的影響力，在民族旅游中充分發(fā)揮政府對民族文化的保護(hù)至關(guān)重要，這既是政府的一項(xiàng)基本職能，也可被視為政府不容推諉的道德責(zé)任。民族文化攸關(guān)民族旅游發(fā)展能否持續(xù)有力，以及民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會運(yùn)行能否健康有序，可見政府所肩負(fù)的民族文化保護(hù)責(zé)任之重大，影響之廣泛，意義之深遠(yuǎn)。民族文化的發(fā)展與變遷是不可避免的，也是符合事物發(fā)展的一般規(guī)律的。政府所能做和所應(yīng)做的就是順應(yīng)需要，因勢利導(dǎo)，充分利用民族旅游的良好機(jī)遇，既促進(jìn)民族旅游經(jīng)濟(jì)的增長，又促進(jìn)民族文化的良性發(fā)展與變遷，實(shí)現(xiàn)雙贏乃至多贏的局面，從而為責(zé)任政府的執(zhí)政理念交上一份取信于民的滿意答卷。“在對待民族文化的發(fā)展與變遷的時(shí)候，應(yīng)該充分尊重本民族對如何繼承發(fā)展自己文化傳統(tǒng)的意愿，特別是充分理解各民族文化在漫長歷史發(fā)展中形成的自我意識和自身特色，讓各民族自己決定文化保護(hù)、傳習(xí)和發(fā)展的路該怎么走。這不僅是道義上的需要，也是民族文化良性發(fā)展的需要。”畢竟，各民族自己是本民族文化的發(fā)展與變遷的主體，民族文化在他們身上一脈相傳，源遠(yuǎn)流長。他們有權(quán)根據(jù)自己民族文化的發(fā)展歷史、自我意識和自足特色選擇如何在民族旅游背景下保護(hù)、傳習(xí)和發(fā)展。這樣的權(quán)利是不能被剝奪的，因?yàn)橐坏┍粍儕Z，就意味著不能自主，而一個(gè)不能自主的民族是名存實(shí)亡的。對于政府來說，將選擇民族文化的保護(hù)、傳習(xí)和發(fā)展的道路的決定權(quán)交給各民族自己而不是代替或僭越他們做出決定是明智的，而這樣的明智既是政府民族文化責(zé)任的體現(xiàn)，也是政府對各民族充分尊重的表達(dá)。“值得指出的是，這里所說的尊重，并不是指個(gè)體與個(gè)體之間的相互尊重這樣一種所謂‘微觀倫理’的問題，而是指政府機(jī)構(gòu)、作為整體的社會組織對公民是否尊重這樣一種‘宏觀倫理’的問題。人們關(guān)心的不只是尊重準(zhǔn)則所包含的道德價(jià)值的內(nèi)涵，而是社會公民不被政治機(jī)構(gòu)所侮辱的這樣一種道義上的權(quán)利如何能夠在政治上得以保障以及如何使這種保障得以機(jī)制化。”顯然，這里的尊重，含有對政府為實(shí)現(xiàn)公民道義上的權(quán)利而提供機(jī)制化的保障的道德要求。作為民族旅游中各民族文化之主體的各民族成員就擁有這樣的權(quán)利。從消極意義上來講，這首先是一種不被侮辱的權(quán)利。所謂被侮辱，通常是指處于弱勢地位者在面對處于強(qiáng)勢地位者的無端或無理侵犯時(shí)的無可奈何和無力反抗的一種狀態(tài)。具體到民族文化的保護(hù)、傳習(xí)和發(fā)展的道路選擇問題上，政府完全可以利用自身的強(qiáng)勢對其做出干預(yù)，而處于弱勢的預(yù)民族則顯然是既無可奈何又無力反抗的。但這樣的干預(yù)對該民族來說即意味著侮辱。政府首先應(yīng)避免這一情況的發(fā)生，否則其合法性就應(yīng)受到質(zhì)疑，因?yàn)橐粋€(gè)對其所治下的民族進(jìn)行侮辱的政府的合法性無論如何都是成問題的。從積極意義上來講，政府應(yīng)通過為民族文化的保護(hù)、傳習(xí)和發(fā)展的道義上的選擇權(quán)提供機(jī)制化的保障，來體現(xiàn)政府對處于民族旅游背景中和影響下的民族文化之主體的各民族自身的尊重。政府民族文化責(zé)任，正是在政府對民族文化的不侮辱的消極責(zé)任與為民族文化提供體制化保障的積極責(zé)任的踐履中得以實(shí)現(xiàn)的。

三、社區(qū)民族文化責(zé)任

篇(2)

南京素稱六朝勝地，十朝都會，是我國著名的歷史文化名城。南京的民俗文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長，有著豐富的蘊(yùn)藏，包孕著南京地區(qū)主要是漢族人群的共同心愿特征，代表著南京地區(qū)人群參與意識的選擇。南京地處長江下游，屬長江流域風(fēng)俗文化圈，因地理位置、人口構(gòu)成、社會形態(tài)、經(jīng)濟(jì)條件等因素而形成獨(dú)具金陵古都特色的民俗文化。

一、南京市民俗博物館簡介

"甘熙故居"始建于清嘉慶年間，為甘熙之父甘福所造。后經(jīng)甘熙等續(xù)建，占地達(dá)12000平方米，由三組五進(jìn)穿堂式古建筑群組成，民間俗稱"九十九間半"。還建有后花園、藏書樓，惜于時(shí)期毀于戰(zhàn)火?，F(xiàn)存古建筑面積約8000多平方米，建筑面積約6000平方米，具有較高的歷史、科學(xué)、藝術(shù)價(jià)值。

南京市民俗博物館位于南京市南捕廳15、17、19號和大板巷42號，這是一組具有典型明清建筑風(fēng)格的古建筑群，"青磚小瓦馬頭墻，回廊掛落花格窗"，置身此地，可以深切的感受到濃厚的市井生活氣息和古代民居建筑藝術(shù)的精巧。

南京市民俗博物館于1986年開始籌建，1992年11月18日正式對外開放，它是南京地區(qū)收藏陳列民俗物品、研究民風(fēng)民俗、弘揚(yáng)民間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的專門機(jī)構(gòu)。1982年被列為南京市文物保護(hù)單位，1995年4月被公布為江蘇省文物保護(hù)單位，是目前我國南方大城市中規(guī)模最大、保存最完整的古代民居巨宅。

二、南京市民俗博物館開發(fā)與利用現(xiàn)況

1.資源整合與關(guān)聯(lián)開發(fā)

2000年6月，根據(jù)國家建設(shè)部關(guān)于申報(bào)歷史文化名城傳統(tǒng)歷史街區(qū)保護(hù)項(xiàng)目的文件要求，在市文物局的統(tǒng)一部署下，把南捕廳歷史街區(qū)的保護(hù)作為一個(gè)整體項(xiàng)目上報(bào)國家建設(shè)部及省、市建委，并在次年初得了國家建設(shè)部的標(biāo)準(zhǔn)，將此項(xiàng)目列入國家財(cái)政部2000年度項(xiàng)目，由國家建設(shè)部、財(cái)政部、國家計(jì)委共同下達(dá)了項(xiàng)目批文及歷史街區(qū)專項(xiàng)補(bǔ)助經(jīng)費(fèi)。

《南京歷史文化名城保護(hù)規(guī)劃》所述，相關(guān)部門現(xiàn)已確定南捕廳街區(qū)為南京10個(gè)歷史文化保護(hù)區(qū)之一。從現(xiàn)狀來看，南捕廳巷13、15、17、19號和大板巷40、42、44、46號保存了完整的院落形態(tài)，其主要的門廳、轎廳、大廳、后廳、后堂等建筑基本保存完整，街巷布局合理，空間格局有特色，具有整體環(huán)境的歷史及藝術(shù)價(jià)值。

根據(jù)南京市民俗博物館所處的地理位置，以及其周邊環(huán)境，南京市相關(guān)部門已經(jīng)出臺了一系列政策，希望把以"甘熙故居"為中心，向夫子廟、江南貢院一帶擴(kuò)展，發(fā)展成為南京市的城市文化標(biāo)志——金陵歷史文化風(fēng)尚街區(qū)。并制定政策明確指出，對其發(fā)展的重點(diǎn)應(yīng)基于兩個(gè)方面：在街區(qū)資源方面充分利用和挖掘南捕廳地區(qū)特有的歷史文化資源，協(xié)調(diào)好歷史遺產(chǎn)的保護(hù)與再利用，開發(fā)旅游與改善居民生活之間的關(guān)系；在城市發(fā)展方面，聯(lián)系新的背景條件和周邊環(huán)境，從城市發(fā)展戰(zhàn)略和旅游發(fā)展戰(zhàn)略的層次上進(jìn)行精心規(guī)劃，處理好經(jīng)濟(jì)發(fā)展與城市歷史文化的關(guān)系，地方旅游發(fā)展與城市旅游戰(zhàn)略之間的關(guān)系，展示出城市發(fā)展歷程中的地位。

2.原貌修復(fù)

經(jīng)維修專家發(fā)現(xiàn)，甘熙故居并非徽派建筑，也不是完全的蘇式建筑，而是和南京本土的高淳、六合等地一樣，有著南京自己的建筑風(fēng)格，如門樓裝飾較素，顯得簡樸大方，封火墻特別高大注重實(shí)用等，整個(gè)建筑反映了金陵大家仕紳階層的文化品位和倫理觀念。

一期工程范圍內(nèi)的南捕廳歷史街區(qū)傳統(tǒng)民居保護(hù)的主體部分，均為清代中晚期民居建筑，格局完整，保存較好.2002年9月28日，經(jīng)過一年多時(shí)間的動遷和維修，"藏在深閨人未識"的南京市民俗博物館，終于重新向市民開放。2006年5月，甘熙宅第被列為第六批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。同年，在南京市政府的關(guān)心支持下，甘熙宅第后期修繕及環(huán)境治理工程正式啟動。2007年6月18日，甘熙宅第主體部分修繕竣工，除原有的南捕廳15、17、19號建筑，又陸續(xù)復(fù)原了大板巷42、46號，和后花園、津逮樓等建筑，重新開放后的甘熙宅第完整重現(xiàn)了歷史原貌。

3.民俗技藝現(xiàn)場表演與舊時(shí)習(xí)俗重現(xiàn)

在2002年時(shí)，剛開放的民俗博物館內(nèi)維修好的三組建筑群內(nèi)，以清末民國初年為背景,以都市中產(chǎn)階級居住文化為主題,分別推出了《南京傳統(tǒng)民居復(fù)原陳設(shè)》、《南京傳統(tǒng)民居建筑藝術(shù)》、《兒童專題陳列》、《老茶館和票社》等展演展示活動和《明清紫砂精萃》等臨時(shí)性展覽，讓人們感受到"老南京"悠遠(yuǎn)的文化韻味。

15號東偏院是老茶館和票社的展覽展示。"票友者，戲曲之友也。"---票友結(jié)成的業(yè)余演戲團(tuán)體，素稱"票社"。目前還有定期的票友活動。287南捕廳17號，夢回童年，這里展出的是南京地區(qū)傳統(tǒng)的工藝、民樂和食俗。這里還擺放有一些從古代流傳下來的益智游戲，如：九連環(huán)、華容道、七巧板、孔明鎖及斗草等等。此外，還有伴隨了幾代中國人成長的讀物--小人書。這里所有的玩具和圖書都免費(fèi)向觀眾開放。

在15、17、19三個(gè)號的大廳中，17號的大廳造價(jià)比較高、工藝較為豪華。在修復(fù)時(shí)，工作人員僅在上面刷了些清油，最大程度地保護(hù)了原貌。這里是皮影戲廳。四進(jìn)和五進(jìn)是傳統(tǒng)民藝和民樂的展示區(qū)。民藝廳是五彩斑斕的民間手工藝品的世界，分云錦、刺繡、絨花、民藝結(jié)、茶桶、食格、石雕、木雕、花燈、剪紙、民間版畫、繡品等十幾個(gè)專題陳列。目的在于頌揚(yáng)廣大勞動人民的創(chuàng)造才能，以引起全社會對瀕臨失傳的民間技藝的重視。

4.與各大高校實(shí)現(xiàn)基地共建，促進(jìn)文化交流

南京市民俗博物館作為南京市民俗展示的匯聚地，同時(shí)也作為南京市愛國主義教育基地，與南京市多所高校進(jìn)行基地共建，并舉辦了很多有推廣意義的，同時(shí)也是弘揚(yáng)了南京歷史民俗文化的大型活動。

南京市民俗博物館于2003年4月與我校簽署了共建協(xié)議書，證實(shí)稱我我校得共建單位。自共建以來，我校與南京市民俗博物館舉辦了很多大型的民俗民藝推廣活動。例如我們所熟悉的很受學(xué)生歡迎的民俗民藝進(jìn)校園活動，今年已經(jīng)成功舉辦了四屆，在學(xué)生中也掀起了一股民俗熱潮。還有個(gè)各類型的講座與暑期社會實(shí)踐活動。這些舉措以及舉辦的活動，不僅是對于南京市民俗博物館的一種廣泛選宣傳，這更是對于南京市民俗文化的一種大力推廣。

三、已取得成果、不足以及改進(jìn)方案

1.民俗資源開發(fā)利用，碩果累累

如今的熙南里一帶街區(qū)，已經(jīng)成為南京市除新街口、夫子廟之后的第三大街區(qū)。這是南京市民俗資源的一大匯集地。甘熙故居是南京地區(qū)現(xiàn)存規(guī)模最大、型制最完整的明清傳統(tǒng)民居建筑，現(xiàn)有旅客規(guī)模近萬人次，發(fā)展?jié)摿薮蟆?/p>

就民俗博物館自身而言，各建筑的修復(fù)以及場景的重現(xiàn)在不斷的增加著游覽的人數(shù)。而各種各樣的合作項(xiàng)目也讓民俗館曾加樂于外界的各種交流與聯(lián)系。而近兩年來，相關(guān)的開發(fā)部門也已經(jīng)在甘熙故居周圍建立手工藝制作和交易市場。這將是一條類似于北京琉璃廠性質(zhì)的商業(yè)步行街。在形成商業(yè)步行街后，牛角鋪、銀器鋪、銅器鋪、糕點(diǎn)鋪、茶鋪、刺繡鋪、古玩鋪、字畫鋪、文房四寶鋪、顏料鋪、樂器鋪、布鞋鋪、中藥鋪等中國傳統(tǒng)精致手工藝品將云集于此。在這些店鋪中，可以展示特色商品，展示制作材料和工藝，并出售制成品。同時(shí)，游客也可以親自參與到制作過程中。

如今老字號店鋪李順昌、綠柳居等數(shù)十家已經(jīng)進(jìn)駐，甘熙故居之南的熙南里正以嶄新的面貌舉著古風(fēng)遺韻迎接著各方賓客的到來。

2.開發(fā)中的不足以及改進(jìn)方案

南京市民俗博物館雖然已經(jīng)得到了社會各界的關(guān)注與重視，進(jìn)行了修復(fù)與開發(fā)，但是還是有很多方面未能得到很好的保護(hù)。如民俗技藝的傳承問題。民俗館中很多優(yōu)秀的老藝人都已年近古稀，但是誰能成為其接班人成了民俗博物館的新難題?，F(xiàn)在已經(jīng)有很少人對它感興趣并且能夠熱愛它學(xué)習(xí)它。所以，這些寶貴技藝的傳承成為一項(xiàng)議題。

第二就是南京市民俗博物館的內(nèi)部資金來源有限，而且日常的活動很多，還有民俗館內(nèi)眾多的老藝人，這也成為如何在開發(fā)利用至于進(jìn)行創(chuàng)收，也成為民俗館的艱巨任務(wù)。

綜合上述分析，得出四項(xiàng)建議。

一是對于民俗老藝人技藝傳承問題，可以在博物館內(nèi)組建類似于老年大學(xué)或少兒藝校之類的學(xué)習(xí)班。對于有一些簡單易學(xué)的手工技藝可以以授課形式教授給小孩或老人。

二是評事街民俗文化旅游一條街聯(lián)動甘熙故居旅游開發(fā)，重點(diǎn)展示南京民俗風(fēng)情。為了彌補(bǔ)民俗街經(jīng)營效益不確定性，在再在熙南里一帶開辟古舊家具經(jīng)營與古玩市場，力爭成為華東地區(qū)古玩的集散地。

三是利用甘熙故居已有的小吃文化，結(jié)合清真寺，開發(fā)回民飲食、特色小吃等，推出品牌，建立民族文化旅游線路，以反映出這里曾經(jīng)密集居住過的回民及其特有的文化。

四是為了盡快收回、維修、使用全部"甘熙故居"古建筑，為南京增添一處新的文化旅游景點(diǎn)，應(yīng)對民俗博物館作大規(guī)模擴(kuò)建。目的是全面開發(fā)"甘熙故居"，以展示中華文化的內(nèi)涵，把這進(jìn)而建設(shè)成為一個(gè)融文物陳列、旅游商貿(mào)、娛樂休閑、民俗活動于一體的綜合性文化旅游區(qū)。

民俗文物和民俗事象是一種特殊的文化結(jié)晶，通過對民俗資源的開發(fā)與利用，而達(dá)到弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化的目的，使人們受到鄉(xiāng)土藝術(shù)的熏陶，激發(fā)愛祖國、愛家鄉(xiāng)的熱情，引導(dǎo)人們樹新風(fēng)、棄陋俗，更好地為社會主義精神文明建設(shè)服務(wù)。

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篇(3)

中國是多民族聚集的國家，得益于本民族文化傳統(tǒng)的滋養(yǎng)，各民族、民間藝術(shù)種類繁多別具特色，地域性構(gòu)成民族區(qū)域的文化標(biāo)志，塑造了不同民族的文化性格，代表著人們的生活習(xí)尚，體現(xiàn)出濃郁的民俗色彩和地域風(fēng)情。如陜北剪紙，東北皮影、蛋雕，徽州三雕，河南的年畫，唐卡等，④透過不同形式的民間美術(shù)，人們可以窺探到不同民族、區(qū)域的民間禮儀、民俗風(fēng)情、審美情趣。內(nèi)容豐滿形式多樣，原汁原味的自然流露，隨性而質(zhì)樸的表現(xiàn)風(fēng)格，具有感人的力量，超越時(shí)空的藝術(shù)魅力和鄉(xiāng)土情結(jié)。在海納百川中匯入華夏文明的源流。一方水土養(yǎng)一方人，作為北方的畫家，應(yīng)著眼于北方的人文景觀地域特色，在我國北方，流人文化、鶴文化、冰雪文化、工業(yè)文化包含著東北特有的生態(tài)文化資源，是歷史發(fā)展的人文印記，“鶴”被譽(yù)為神鳥，生態(tài)鳥、吉祥鳥，它以形態(tài)之美、色彩之美、聲韻之美而著稱。它的姿態(tài)優(yōu)雅、本色天然，在蘆荻雁蕩生生不息，群鶴翔舞蔚為壯觀。鶴已成為北方一道獨(dú)特的風(fēng)景線。是一座城市的精神養(yǎng)分。白山黑水的冰雪世界孕育了北大荒版畫，冰雪文化構(gòu)成東北最具品牌的旅游產(chǎn)業(yè)，演繹為城市的文化氣質(zhì)。紀(jì)念冊、旅游工藝品、攝影、雕塑、浮雕、壁畫等，作為公共空間藝術(shù)從題材到形式是城市文化的標(biāo)志和符號。北方的畫家應(yīng)更加關(guān)注北方的地域民俗中典型化的原始生態(tài)，地域性的民族、民間藝術(shù)獨(dú)有的人文風(fēng)情。北方，沼澤湖泊、沃野千里，南方多石林舟橋，湖畔觀荷柳暗花明，北方多森林平原，白山黑水冬花雪韻。北方的樺樹皮制作的工藝品以天然本色、自然肌理與精美手工藝巧妙結(jié)合，盡顯天然氣象，北方的達(dá)斡爾族、鄂倫春族的田園漁獵生活，體現(xiàn)了人與自然天地和諧共生。馴鹿、帳篷、雪橇，不懼寒酷的生活，就是他們與世相處的存在方式。他們使用的弓箭，取自天然，造型精美，手工技藝精湛，以獸皮自作服飾，傳統(tǒng)飾品、一派天然本色。達(dá)斡爾人的服飾圖案精美、巧奪天工，刺繡結(jié)合裝飾工藝，裝飾紋樣體現(xiàn)了民族的傳統(tǒng)寓意。這些都是歷史和文化的寶藏，也是創(chuàng)作的重要素材，各種精湛的技藝和他們的日常生活緊密相連，創(chuàng)意在民間散發(fā)出異樣的光彩，作為藝術(shù)家要看到生活的地方，那些即將被人淡忘的地方，那些漸行漸遠(yuǎn)的風(fēng)景。自然本身并非藝術(shù)，但真正的藝術(shù)來自于生命體驗(yàn)，離不開我們的精神家園。在我國南方，民間工藝特色濃郁，例如石雕、磚雕、浮雕，其根基發(fā)源于民間，雖然形式樸素卻極富創(chuàng)造智慧和工藝之美。徽州文化滄桑的歷史風(fēng)貌，在尋常巷陌中所散發(fā)出的人文氣息，蘊(yùn)藏在雕梁畫棟之間，引發(fā)無限的思古幽情。木雕、石雕、磚雕堪稱三絕，徽州三雕早已名揚(yáng)天下。傳統(tǒng)的建筑雕刻裝飾，從結(jié)構(gòu)上重視牢固與美學(xué)協(xié)調(diào)統(tǒng)一，飾以雕刻的地方極為講究，形象與色彩皆自然得體入理入微，常以材料本色別具匠心。木雕上的松石、云泉與奇花異草、來自民間的傳統(tǒng)，就是徽州典型地域形象?；罩菸幕哂谐淌交?、符號化的美學(xué)特征。濃郁的徽派建筑在造型上別具特色，融化在整體環(huán)境之中，白墻青瓦、古樸淡雅，特別是木雕藝術(shù)，歷經(jīng)工匠打磨雕琢更為華美典雅，身臨其境，令人留連忘返。三分精美，七分儒雅的古舊浮雕，構(gòu)筑成立體的景觀空間，令人感嘆！徽州民居依山傍水，風(fēng)水布局、修竹茂林、相互掩映，從自然天成的環(huán)境到人工配置的山水林木，總是和建筑雕刻渾然一體自成格調(diào)，民居的前庭后院飾以庭園植物、花草，粉墻以磚雕，石雕、花窗為裝飾，石磚鋪地，曲徑通幽。馬頭墻綿延起伏，錯(cuò)落有致、形式獨(dú)特巧奪天工，使建筑、山水、花木相得益彰，宛若詩意的田園，顯示出園林化的格調(diào)，達(dá)到了建筑功能與審美的和諧統(tǒng)一。濃郁的地域的民俗風(fēng)情，也是木雕中題材內(nèi)容的來源，即便是人物為主的木雕，其襯景，也是從徽州園林中攝取精華，汲取了山區(qū)古老村落獨(dú)有的靈秀氣韻。徽派建筑成就令世人矚目，雕梁、斗拱、門廊、窗欞、均以平雕、浮雕、鏤雕作裝飾，恢弘而大氣。內(nèi)容多以花鳥蟲魚為題材，或以戲文故事借物喻人。祥獸蠢蠢欲動，方寸之間寄托著達(dá)官仕子躊躇滿志的情懷抱負(fù)。其中獅子象征飛黃騰達(dá)、魚和蓮花寓意連年有余。成串的葡萄代表子孫繁盛。枕和蝙蝠象征著四季吉祥。徽派建筑門樓多以水磨青磚、石雕青瓦裝飾，造型別致酷似漢字的商字。民居多以木結(jié)構(gòu)為主，天井書齋、內(nèi)堂高大，門窗為鏤空雕刻，工藝繁復(fù)精巧。早年內(nèi)院串通，據(jù)說可以穿堂入戶雨不濕杉。小溪沿山腳由東而西、彌漫著青灰色調(diào)，紅燈高掛、古韻猶存，極為賞心悅目。鄰里旅人談古說今，伴著四溢的茶香、挑夫的木履，置身其中仿佛時(shí)光倒流，令人回到歷史的深處……流連于古鎮(zhèn)西遞，可謂移步換景。胡氏宗族營造的邸宅家院、古道民風(fēng)，雖歷經(jīng)風(fēng)雨洗盡浮華，卻更顯歷史悠久，古樸典雅。這里曾孕育了無數(shù)飽學(xué)之士、文人墨客。在茶樓面鋪，綿延伸展、高低錯(cuò)落的古老村落中，依稀可見昔日的繁華。明德園、流水人家、胡氏宗祠、應(yīng)福堂、老屋子錯(cuò)落有致、鱗次櫛比?；张山ㄖ讐η嗤?、檐角飛翹、處處獨(dú)具匠心。徽派經(jīng)典結(jié)構(gòu)樣式其實(shí)都源自于民間藝人的杰出智慧與發(fā)明創(chuàng)造。

二、民間藝術(shù)的的精神世界

宗教與世俗世界是不可分割的，宗教源自于古老的民間傳統(tǒng)和精神信仰。各民族生活習(xí)俗與各不相同，但宗教情結(jié)，卻深入民間，衍生為各種文化形態(tài)。以對神靈的尊崇與供奉、祈愿，獲得神靈的保佑庇護(hù)，在民間建有大量廟宇、傳播教義、朝圣祭祀表達(dá)民間信仰等。民間藝術(shù)中的宗教形式，目的是為宗教服務(wù)的。民間藝術(shù)并非宗教藝術(shù)，但二者又有著內(nèi)在的聯(lián)系。民間藝術(shù)中有眾多的題材內(nèi)容與宗教有關(guān)。佛教故事內(nèi)容大量留載于世，包括建筑、祠廟、浮雕、宗教題材的民間壁畫、建筑墻飾和工藝品，描繪出超脫世俗的天庭境界，反映了民間對宗教的神圣敬畏。自唐宋到明清，敦煌、龍門、永樂宮、法海寺等代表作，都體現(xiàn)出宗教對世俗生活的巨大影響，也寄托著民間文化中的“宗教情結(jié)”。中國的傳統(tǒng)壁畫的宗教內(nèi)容主要是表現(xiàn)佛祖的修行歷程、佛法記述的本生故事，天庭世界的蕓蕓眾生，使人沉迷于想象的世界獲得超脫，令信仰者頓生修行信念。風(fēng)格上往往氣勢宏大、富麗堂皇、色彩華美、畫工精湛。據(jù)學(xué)者研究考證：敦煌壁畫樂舞包括天樂和俗樂。天樂寄托對天國的幻象，展示出佛教世界的繁華，俗樂表現(xiàn)了世俗世界的歡場，具有濃厚的宗教意味。實(shí)際上，宗教作為統(tǒng)治者的精神工具有其獨(dú)特的社會功能，但作為文化傳統(tǒng)，在各種形態(tài)的民間藝術(shù)中也傳播“普度眾生”的慈悲情懷。因此在世俗社會影響深遠(yuǎn)。最豐富的想象都來自于民間。歷代的工匠、畫師以想象和智慧為宗教的傳播與發(fā)展，做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。這早已突破了民間畫工與藝術(shù)家的界限。建筑是造型與結(jié)構(gòu)的藝術(shù)形式，門庭寺院在民間的廣泛設(shè)立，作為面向社會開放的場所，為信仰者提供了求神納福的場所，營造出濃厚的宗教氣氛。建筑構(gòu)件的鋪排組合、美化裝飾，屋檐斗拱、瓦當(dāng)門樓、匾額磚雕、風(fēng)水布局、院中其他雕刻裝飾等都有特別的講究。民間藝術(shù)的祭祀供奉與民間宗教有關(guān)的裝飾藝術(shù)，如各類神像、祖先像、祭祀物品。它們往往按照傳統(tǒng)的規(guī)范樣式進(jìn)行創(chuàng)作，在人物的造像、比例設(shè)色、裝飾配置等方面，都有嚴(yán)格的法度規(guī)范。在民間各類神像家喻戶曉，民間藝術(shù)中的宗教題材，所表現(xiàn)內(nèi)容除了佛教、道教外，也包含了流傳民間的原始宗教、他們或來自于圖騰崇拜、祖先信仰，或是歷史故事、人物傳說、神話名錄的經(jīng)典傳奇，又結(jié)合了外來文化的影響，內(nèi)容極為豐富，天地神靈與人生活有關(guān)的神祇在民間廣為祭奠。隨著社會的發(fā)展，有時(shí)民間藝術(shù)也出離宗教藩籬、轉(zhuǎn)向世俗化，強(qiáng)調(diào)實(shí)用功能裝飾效果與審美效果。它所呈現(xiàn)的，是一個(gè)充滿浪漫想象、世俗趣味的文化精神世界。

三、解讀民間藝術(shù)的審美特征、象征性、隱喻性、裝飾性

在理論總結(jié)、梳理后我們發(fā)現(xiàn)：民間藝術(shù)來源于生活，植根于情感，生長于傳統(tǒng)文化的豐厚土壤。因此具有強(qiáng)大的生命力。觀念決定形態(tài)，藝術(shù)作為精神世界的支撐，在中華民族的文化立場中天人合一、生生不息的倫理觀念持續(xù)發(fā)展，在各種藝術(shù)形式中都體現(xiàn)出和諧、圓滿、豐收、吉祥的精神氣象。深入到漢族吉祥文化印記中。在持續(xù)的演繹發(fā)展中，編結(jié)了文化根脈發(fā)育生長的基因。世上沒有什么東西憑空而來。民間的各種造型元素都有發(fā)源的根脈，可謂意味深遠(yuǎn)，從普遍意義上，龍被喻為告天命者，成為華夏民族的精神象征，漢文化的精神圖騰。龍鳳呈祥代表天地之間陰陽調(diào)和，每逢年節(jié)，舞龍、舞獅成為漢族獨(dú)特的人文景觀。饕餮被喻為神界的主宰，來自于獸首紋樣的復(fù)合變異，象征統(tǒng)治者的威嚴(yán)，在商代是權(quán)貴與身份的象征。這類復(fù)合紋樣在青銅器上的尊、鼎、爵等器物上綻放異彩，表達(dá)了莊嚴(yán)、獰厲之美。石獅被譽(yù)為神獸，獅的造型莊重威嚴(yán)且成雙成對，作為宮廷宅院的重要裝飾，昂然肅立驅(qū)邪鎮(zhèn)宅。蓮花與佛教故事緊密相連，民間信奉佛祖、觀音菩薩救苦救難、普度眾生，成為民間世俗化的精神信仰。花鳥蟲魚、裝飾手法蘊(yùn)涵了濃郁的地域特色，再飾以彩漆做舊更加天然古樸。鳥和魚與每個(gè)人都密切相關(guān)，海闊憑魚躍，天高任鳥飛。魚在各種藝術(shù)與題材中都是民間熱衷的主題，魚的造型被民間藝人表現(xiàn)得情態(tài)躍動、生趣盎然，早已深入人心。這些技藝傳承的傳奇故事，不斷演繹變幻，出現(xiàn)在各種藝術(shù)作品中，成為研究民間文化的活化石。來自民間百姓的平實(shí)生活圖卷，也是歷代藝術(shù)家們關(guān)注的題材，為我們的創(chuàng)作提供了大量的參照和圖式信息。這些元素帶有濃郁的神秘色彩和精神象征以及文化符號特有的內(nèi)涵。這些平淡事物衍生的圖示語言，對我們今天的藝術(shù)創(chuàng)作帶來了無限的靈感和啟示，對今天的藝術(shù)創(chuàng)造產(chǎn)生了不可估量的影響。民間藝術(shù)蘊(yùn)涵文化思想，代表了不同民族不同信仰的普世價(jià)值觀，充滿人文關(guān)懷，是一部圖像學(xué)的百科全書。

四、保護(hù)與發(fā)掘———關(guān)于復(fù)興民族、民間文化的思考

篇(4)

中華民族自古以來就是多民族融合匯聚、共同創(chuàng)造、不斷發(fā)展的文化共同體。中華民族文化博大精深、源遠(yuǎn)流長，在世界大河文明中是惟一賡續(xù)綿延數(shù)千年，至今不衰的民族文化。走遍天下，無論在哪里，“中華民族”這一名稱定能喚起炎黃子孫強(qiáng)烈的民族文化歸屬感、認(rèn)同感和自豪感。中華民族的文化傳統(tǒng)，亙歷千載環(huán)袤五洲，依然顯現(xiàn)著其強(qiáng)大的民族凝聚力，蘊(yùn)積著強(qiáng)盛的民族文化發(fā)展動力。

民族文化發(fā)展的動力表現(xiàn)出三個(gè)主要特征，即對自身文化傳統(tǒng)的繼承發(fā)展、借鑒吸收外來文化并進(jìn)行適應(yīng)本體文化需要的選擇和汲取、以及順應(yīng)時(shí)代和社會發(fā)展要求而進(jìn)行的會通創(chuàng)新，這三者又是密不可分的同步過程。

1、中華民族的文化傳統(tǒng)與凝聚力

一個(gè)民族的文化傳統(tǒng)體現(xiàn)為其民族精神?！拔幕瘋鹘y(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長于民族的重復(fù)實(shí)踐，形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來，文化傳統(tǒng)就是民族精神。”(3)

1997年11月1日在哈佛大學(xué)的演講中說：“陽光包含七種色彩，世界也是異彩紛呈。每個(gè)國家、每個(gè)民族都有自己的歷史文化傳統(tǒng)，都有自己的長處和優(yōu)勢，應(yīng)該相互尊重，相互學(xué)習(xí)，取長補(bǔ)短，共同進(jìn)步。”他講到中國優(yōu)秀的歷史文化傳統(tǒng)主要有團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、獨(dú)立自主、愛好和平、自強(qiáng)不息等，“一是團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的傳統(tǒng)。中華民族是由五十六個(gè)民族組成的大家庭。從遙遠(yuǎn)的古代起，我國各族人民就建立了緊密的政治經(jīng)濟(jì)文化聯(lián)系，共同開發(fā)了祖國的河山，兩千多年前就形成了幅員廣闊的統(tǒng)一國家。悠久的中華文化，成為維系民族團(tuán)結(jié)和國家統(tǒng)一的牢固紐帶?！?/p>

什么是中華民族的民族精神或文化傳統(tǒng)，古往今來并無統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)或表述?！吨芤住分杏小疤煨薪?，君子以自強(qiáng)不息”、“天地之大德曰生”，肯定我們民族生生不已、欣欣向榮的剛健自強(qiáng)精神。又有“窮則變、變則通、通則久”，是我們民族不斷進(jìn)取的變革意識之寫照。《大學(xué)》中有“茍日新，日日新，又日新”，是不斷創(chuàng)新之民族精神的精練表述?？鬃诱f：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”(4)顯示了我們民族不向惡勢力低頭的英勇氣概。孟子的“富貴不能，貧賤不能移，威武不能屈”(5)表達(dá)了中華民族的浩然正氣。再如“民惟邦本，本固邦寧”(6)、“居安思危，思則有備，有備無患”(7)、“親仁善鄰，國之寶也”(8)、“儉節(jié)則昌，佚則亡”(9)、“民為貴，社稷次之，君為輕”(10)等等，都是中華治國方略的集粹；而“茍利國家，不求富貴”(11)、“務(wù)求天下之利，除天下之害”(12)以及諸葛亮《后出師表》的“鞠躬盡瘁，死而后已”、曹植《白馬篇》的“捐軀赴國難，視死忽如歸”、陸游《病起書懷》的“位卑未敢忘憂國”、顧炎武的“天下興亡，匹夫匹婦有責(zé)”等等，都是歷代憂國之士的豪言壯語。從屈原的“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索”，到范仲淹《岳陽樓記》的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、文天祥《過零丁洋》的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”等，則表達(dá)了中華士人的崇高人格和理想追求。以上這些無不為民族精神增添光彩。為追求和實(shí)現(xiàn)這些民族精神和高尚品質(zhì)，無數(shù)仁人志士不畏艱險(xiǎn)、勤于探索、勇于實(shí)踐，流血捐軀在所不惜。但是，也應(yīng)看到我們民族既有融匯百川的氣概，也有唯我獨(dú)尊的心態(tài)；有變革求新的精神，也有因循守舊的習(xí)慣；有兼容并包的傳統(tǒng)，也不排除“非我族類，其心必異”的狹隘襟懷。

中華民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)蘊(yùn)積為其強(qiáng)大的生命力和民族凝聚力，表現(xiàn)為獨(dú)具的民族文化特征，在語言習(xí)俗、歲時(shí)節(jié)日、生活習(xí)慣、倫理道德、、行為準(zhǔn)則、價(jià)值觀念、思維方式、思想意識、心態(tài)感情等等方面得到充分體現(xiàn)。通過信任、交情、面子、和諧、互惠等人際交誼，建立起民族認(rèn)同的聯(lián)系網(wǎng)絡(luò)。以吃苦耐勞、艱苦奮斗、勤儉節(jié)約、克己忍從、自強(qiáng)不息、忍辱負(fù)重、剛健奮進(jìn)、威武不屈、自勉自勵(lì)、堅(jiān)韌不拔、謙虛謹(jǐn)慎、克勤克儉、仁義忠孝、尊老愛幼、團(tuán)結(jié)互助、以和為貴、尊師重教等優(yōu)秀民族精神的傳承，自立于世界民族之林。

中華民族的文化傳統(tǒng)，是漢民族與兄弟民族文化交融演化的歷史產(chǎn)物，也是儒家文化與諸子百家思想學(xué)說兼容匯通的結(jié)果，并在與外來文化的撞擊、交流和整合之中，不斷光大拓?fù)P和演進(jìn)發(fā)展，從而不斷增強(qiáng)民族文化的凝聚力和創(chuàng)造力。

歷史證明，一個(gè)多民族的國家，其強(qiáng)盛發(fā)達(dá)國泰民安的時(shí)期，往往就是政策開放、民族平等、文化交融、百花齊放的時(shí)期。固步自封意味著保守落后，封閉瞞頇必定落后挨打，開放創(chuàng)新才是民族興盛文化繁榮的契機(jī)。中國有句名言叫“有容乃大”，民族繁榮是各民族平等相處相互尊重的結(jié)果，尊重各民族文化的獨(dú)立個(gè)性和存在價(jià)值，促進(jìn)各民族間文化的相互溝通和交流，才能取長補(bǔ)短不斷完善。

2、交流互感是民族文化發(fā)展的推動力

中華民族的發(fā)展史就是漢族與兄弟民族的文化交流史，也是對外開放的文化交流史。中華民族大家庭中各民族的文化，除了時(shí)代差異外，還有地域和民族特征的差異，在數(shù)千年中漢民族為主體的中華民族各地域文化和各民族文化長期地、不斷地交流、滲透、競爭和融合。因此，中華民族文化的發(fā)展是具體的、歷史的，又是多地域、多民族、多層次的立體結(jié)構(gòu)。

中華民族文化是各區(qū)域、各民族文化的薈萃，交流互感是民族文化發(fā)展的推動力。民族文化的交流，有民族間及民族外兩種類型。古代社會的文化交流受到生產(chǎn)力發(fā)展水平的局限，主要限于國內(nèi)民族與地域間的交流。漢族與各兄弟民族的融合，其并非消彌民族的文化差異，而是民族文化認(rèn)同的結(jié)果，文化認(rèn)同也就是民族文化的創(chuàng)新和發(fā)展過程。中華民族間各民族的認(rèn)同、親和與交融，經(jīng)歷了漫長的歲月。從遠(yuǎn)古時(shí)代就開始了不同的民族文化之間的接觸，無論表現(xiàn)為交易、和親、聯(lián)盟的友好方式，還是掠奪、復(fù)仇、征服的沖突形式，客觀上都使民族文化得到相互的撞擊觸發(fā)與交流影響，有利于促進(jìn)民族的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，積育了民族文化發(fā)展的養(yǎng)分與動力。各民族的文化聚集和交融，共同促進(jìn)了中華文化的發(fā)展。無論是傳為民族融合佳話的趙武靈王“胡服騎射”，還是民族政權(quán)紛爭角力、南北朝廷相峙抵力，抑或蒙古族、滿族一統(tǒng)中華，都是中華民族共同發(fā)展的歷史軌跡。

我們曾個(gè)案研究中國歷史上民族共存的典型時(shí)期──“宋遼夏金元”。作為農(nóng)耕文化與游牧文化沖突與融合的重要?dú)v史時(shí)期，既不同于“三國”漢族政權(quán)的鼎足對壘，也不同于“五胡十六國”民族政權(quán)喋血爭雄或南北朝的對峙逐鹿，又與“五代十國”的征戰(zhàn)更迭不同。一幕幕酣戰(zhàn)與融合、破碎與創(chuàng)新的史實(shí)情景起伏跌宕，勾畫出處于不同的歷史發(fā)展階段的不同民族、不同特色的文化，交匯成同一幅波瀾壯闊的民族文化發(fā)展的宏偉畫卷。置此四個(gè)半世紀(jì)于歷代文化沿革脈系，大體依循文化發(fā)展的物質(zhì)、制度和精神的結(jié)構(gòu)體系，從科技文明、禮制風(fēng)俗、文字教育、文學(xué)藝術(shù)、、學(xué)術(shù)思想諸方面，通過對民族文化與時(shí)代特征的闡釋，展現(xiàn)中國歷史上最為復(fù)雜而特殊的多民族文化差異并存的重要時(shí)期。高度發(fā)達(dá)的兩宋文化居于主導(dǎo)，與各具風(fēng)格的民族文化同存，共同繪織出中華民族鮮明的民族文化特色與民族間交流融匯的場景，體現(xiàn)為多民族共同創(chuàng)造中華文化的發(fā)展歷程。(13)

應(yīng)當(dāng)看到，民族文化的融合發(fā)展，呈現(xiàn)文化發(fā)展的主導(dǎo)性傾向，中原漢族文化的高度發(fā)達(dá)，構(gòu)成對少數(shù)民族及區(qū)域文化的涵攝同化力。居于發(fā)達(dá)地位的民族自覺不自覺地產(chǎn)生民族優(yōu)越意識，也釀就了文化優(yōu)越感，以“華夏中心”自居，或強(qiáng)調(diào)“華夷之辯”的理念，以及東夷、西戎、南蠻、北狄的稱謂等等，都是民族文化融合和中外文化交流的巨大障礙。沒有民族平等，就談不上相互學(xué)習(xí)和交流，這在歷史上也是有深刻教訓(xùn)的。發(fā)達(dá)的古代文明，也培植了“天朝中心”的自大意識，成為平等交流共同發(fā)展的阻力，成為進(jìn)入近代后“落后挨打”的一個(gè)重要原因。不能忘記“天朝上國”的傲慢昏聵與“閉關(guān)鎖國”的封閉愚昧，曾帶給中華民族保守落后；而近代西方文化也曾伴著血與火的民族欺辱，留給我們?yōu)碾y深重的史證遺痕。

3、兼融會通是民族文化綿延的內(nèi)驅(qū)力

作為世界上惟一延續(xù)千載的民族文化，使人往往會產(chǎn)生一種錯(cuò)覺，以為她是在一種封閉持恒的“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”中“長期延續(xù)”。其實(shí)不然，中華民族文化的兼融會通特質(zhì)成為民族文化綿延的內(nèi)在驅(qū)動力。

居于中華民族文化主流地位的儒家文化，是藉“百家爭鳴”而催生，與釋、道之學(xué)辯詰交流而發(fā)展的。自先秦孔孟始，儒學(xué)歷數(shù)千年流變、演化，直至，儒家文化一直居于中國傳統(tǒng)文化的主導(dǎo)地位。地不界南北、時(shí)不限千年、人不論朝野、族不分“華”“夷”，儒家文化根深蒂固地成為中華民族文化結(jié)構(gòu)的深層積淀，表現(xiàn)出強(qiáng)大的文化會通和整合功能。但這并不等于說中華文化只有儒學(xué)一家，春秋戰(zhàn)國儒、墨為顯學(xué)而諸子并立；秦代“事皆決于法”而漢初大興“黃老之術(shù)”；隋唐盛佛學(xué)、宋明興理學(xué)而“三教合流”……。僅說儒學(xué)，孔子歿后，“儒分為八”；新儒學(xué)也有程、朱、陸、王之別，何況還有“荊公新學(xué)”、“浙東之學(xué)”、“泰州之學(xué)”等先后并立。確切地說，從不存在“獨(dú)此一家”，即便在儒學(xué)立于“獨(dú)尊”的漢武帝時(shí)期，武帝本人也不信儒，所“尊”者不過“儒術(shù)”，而時(shí)政多用法家學(xué)說，所用之人桑弘羊、孔僅等都是商人出身，采用的鹽鐵官營、均輸平準(zhǔn)皆法家主張。更何況歷代統(tǒng)治不外“內(nèi)圣外王”、“儒表法里”的范式，士大夫也多“以佛修心、以儒范行“。雖無絕對的“儒一家”，卻并不影響儒家文化的主流地位。

至于漢族文化在與兄弟民族的文化長期交流、學(xué)習(xí)、兼融中得以增加養(yǎng)分，中華民族的形成過程就是不斷兼采眾長而博大精深的民族文化會通過程，成為文化綿延的強(qiáng)大內(nèi)驅(qū)力。在漢民族為主體的民族文化體系建立之后，漢族與少數(shù)民族的關(guān)系，絕非各少數(shù)民族單純喪失其民族文化特性而片面消融于漢族的過程。各地方言、民俗、習(xí)慣等等的差異，都可視為中華民族共同體中若干民族特性的歷史遺跡。這是中華文化綿延數(shù)千年，大而彌德、久而彌新的生命力之所在。

任何民族的文化都有其空氣和土壤，有自己的載體和靈性；任何民族文化都有其生存和發(fā)展的權(quán)利以及尊重和學(xué)習(xí)其他文化的義務(wù)；都有繼承本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)與汲取融合其他民族文化進(jìn)行發(fā)展創(chuàng)新的責(zé)任；也有共同繁榮人類文化進(jìn)步的歷史使命。各民族的文化發(fā)展雖處于不同的發(fā)展階段，既有不同的民族特色，卻同處并存相互聯(lián)系，都是其內(nèi)在調(diào)制與外在互感功能交互作用的結(jié)果。任何一種民族文化都不可能在靜止和封閉的狀態(tài)中發(fā)展，都是其內(nèi)在的新舊更替、進(jìn)步發(fā)展的矛盾運(yùn)動和外部的文化觸擊沖突、汲取融合之合力的作用。

4、整合創(chuàng)新是民族文化長存的生命力

文化的民族性與時(shí)代性的統(tǒng)一，基本特性集中體現(xiàn)為文化的內(nèi)在調(diào)制與外在互感功能，通過涵延傳播、汲取更新來實(shí)現(xiàn)新文化建設(shè)。開放與交融是民族文化不衰的動因，整合創(chuàng)新是民族文化長存的生命力。

中華民族內(nèi)的學(xué)術(shù)文化兼容并收、各民族間的交融會通是民族文化發(fā)展的強(qiáng)大動力，而與外來文化的撞擊吸收、整合創(chuàng)新是其強(qiáng)勁生命力的重要因素。可以認(rèn)為中國也有“開放”的傳統(tǒng)，彪柄史冊的中外文化交流中，中華文化主動向外交流主要經(jīng)歷了三次：從西漢張騫、東漢班超通西域，晉法顯到印度取經(jīng)、唐玄奘西行、鑒真東渡，到明代鄭和“七下西洋”，都是中華民族積極的對外交流。此后國門更進(jìn)一步打開，反映了國人“睜眼看世界”的強(qiáng)烈愿望。(14)

中華傳統(tǒng)文化發(fā)展史中汲取外來文化，先后也形成幾次：漢唐時(shí)印度佛教文化的傳入，唐宋時(shí)阿拉伯文化的東漸，明清之際西方耶穌會傳教士引入西方文化的沖擊，都是中華民族文化與外來文化的大規(guī)模交匯。(15)

外來文化的傳入為中國傳統(tǒng)文化注入了新養(yǎng)分。例如光輝燦爛的唐代文化既是中土文化與西域文化的結(jié)合，也是中華文化與中亞、西亞以及其他文化的匯聚，更是兼融會通各民族文化和外來文化凝聚而成的文化高峰。唐太宗被尊為“天可汗”。若再從李唐統(tǒng)治者是否有少數(shù)民族血統(tǒng)來分析其政策面，則不僅是文化的融聚，恐怕連血緣都有融合的趨向。然而，吸收外來文化進(jìn)行民族文化的整合創(chuàng)新，并沒有改變中華民族傳統(tǒng)文化特質(zhì)，卻為之增進(jìn)了新鮮養(yǎng)分。諸入佛教文化與傳統(tǒng)儒、道文化的整合，人文哲理的思辯與宇宙生成的探索，將傳統(tǒng)儒學(xué)發(fā)展到一個(gè)新階段，產(chǎn)生了新儒學(xué)即宋明理學(xué)。再如，西方傳教士的東來，并沒有使基督教精神取代儒學(xué)正統(tǒng)，卻帶來天文、數(shù)學(xué)與科技文明的近代文化沖擊，有助于中國近代的啟蒙和步入現(xiàn)代化的進(jìn)程。歷史經(jīng)驗(yàn)告訴我們：文化總是多因并存的，百花齊放才會發(fā)達(dá)昌盛。

二、民族文化發(fā)展的特性

民族文化呈示民族的精神面貌和價(jià)值取向。“民族和文化是兩個(gè)密切聯(lián)系的概念，民族本身就代表著一種文化，而文化則是構(gòu)成民族的要素。”(1)本文在兩個(gè)層次上使用“民族”概念，一是泛指相對于世界其他民族而言的中華民族，再一是具體用于中華民族共同體中的各兄弟民族。

1、民族性與時(shí)代性的統(tǒng)一

這是民族文化的基本屬性。任何民族文化必存在于特定的地域空間和具體的歷史時(shí)間之中，蘊(yùn)涵這一文化的民族特性，也反映出這一文化發(fā)展的時(shí)代性質(zhì)。各民族的文化，因其民族性而呈現(xiàn)有別于其他民族的文化特質(zhì)，又依其時(shí)代性而融匯成人類文化的共性特征。

民族性體現(xiàn)了一個(gè)民族的文化自身發(fā)展的特殊性，代表一定的民族文化傳承積淀與特定地域文明的特點(diǎn)，表現(xiàn)為該民族的民族精神和文化類型。時(shí)代性則體現(xiàn)人類文化在一定歷史時(shí)期的共同特征，反映文化發(fā)展由低向高的發(fā)展方向和文化之間傳播、交融與相互滲透、相互影響的關(guān)系，表現(xiàn)為人類文化發(fā)展階段的標(biāo)識和特定的文化類型所展示的時(shí)代風(fēng)貌與精神。

民族性與時(shí)代性統(tǒng)一，民族性存在于時(shí)代性之中，時(shí)代性反映民族性的共同特征，不存在絕然獨(dú)立的文化屬性。正由于二者的統(tǒng)一，衍生出文化的整體性與獨(dú)立性、連續(xù)性與階段性、自主性與互賴性、兼容性與選擇性等等的有機(jī)共生。這些特性又表現(xiàn)為民族意識與全球意識、民族精神與時(shí)代精神的統(tǒng)一。民族意識是民族文化的本質(zhì)特征所在，全球意識則從世界和人類文化發(fā)展的高度拓展了各民族的文化視野。民族精神展示出一個(gè)民族自立于世界民族之林的生命力，時(shí)代精神則代表人類文化發(fā)展的方向和歷史演進(jìn)的階段特征與風(fēng)貌。

民族文化的生命力，就在于較好地結(jié)合其文化的民族性與時(shí)代性，不斷地更生創(chuàng)新，既能保持和發(fā)展其優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，又能積極地有效地吸收其他民族的文化成果。要實(shí)行這樣的文化創(chuàng)新，就要對本民族的文化發(fā)展進(jìn)行歷史的、客觀的甄別認(rèn)識，存其精華，創(chuàng)造出具有民族特色的新文化，以適應(yīng)時(shí)展的需要。這樣的文化創(chuàng)新，必須立足于全球意識的高度，從人類文化發(fā)展的方向中，把握民族文化的發(fā)展與創(chuàng)新。因此需要積極借鑒和吸收人類進(jìn)步文化，并能與本民族文化發(fā)展的實(shí)際需要有效結(jié)合。

中華民族是一個(gè)多民族的共同體，中華文化也是一個(gè)多元的復(fù)合文化形態(tài)，構(gòu)成中華民族大家庭的五十六個(gè)民族，都有各自的民族文化發(fā)展史。在中國歷史發(fā)展進(jìn)程中，漢族文化與其他兄弟民族文化相互交融、相互促進(jìn)，共同創(chuàng)造了燦爛的中華文明。(2)各兄弟民族的文化既有中華文化的共性，同時(shí)又保有自己的民族個(gè)性，在祖國的百花園中各顯異彩，使中華文化絢麗多姿。中華各民族雖然經(jīng)歷各異、發(fā)展階段也不同，但隨著祖國的現(xiàn)代化建設(shè)，民族團(tuán)結(jié)的加強(qiáng)，各民族的共同進(jìn)步，是必然的歷史趨勢。繁榮各民族的文化，推動中華民族的文化建設(shè)，是各民族的時(shí)代任務(wù)，也是整個(gè)中華民族的歷史使命。

民族性與時(shí)代性統(tǒng)一，要求文化建設(shè)必須堅(jiān)持改革與開放相結(jié)合的原則。文化的民族性，決定了改革是中華文化繼承與發(fā)展的根本途徑，弘揚(yáng)優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，是文化現(xiàn)代化的重要步驟；文化的時(shí)代性，決定了開放是中華文化走向世界、為人類文化發(fā)展做出貢獻(xiàn)的必由之路。

2、涵延性與主導(dǎo)性的并存

文化的涵延性系指一種文化所具有的兼融涵括、多元共生與傳承延續(xù)、傳播吸收等特性；主導(dǎo)性則是指文化的多元復(fù)合結(jié)構(gòu)中，必然呈現(xiàn)該文化的主導(dǎo)傾向，包含明顯的價(jià)值取向和民族特性。文化的涵延性與主導(dǎo)性并存，反映著文化存在的結(jié)構(gòu)特性。文化是一個(gè)涵延廣博的概念，有其豐富的內(nèi)涵，諸文化因素多元交匯，文化傳統(tǒng)的歷史延續(xù)同文化發(fā)展的時(shí)代新質(zhì)共集于一定的社會空間。文化創(chuàng)新是以一定的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)之弘揚(yáng)為前提的，新文化不可以完全獨(dú)創(chuàng)出來；并且，文化演進(jìn)還是文化發(fā)展多元因素相互吸收、兼容并蓄的過程。正是在繼往開來與傳播互感的文化整合中，民族文化得以實(shí)現(xiàn)適應(yīng)時(shí)代要求的新發(fā)展。

從文化的涵延性來看，獨(dú)具特色的中華文化發(fā)展非常典型地證明了文化特性的客觀存在。中國傳統(tǒng)文化無論從悠久的歷史傳承還是從廣博的豐富內(nèi)涵以及遼闊的地域分布上都具有鮮明的典型性。中華文化是各區(qū)域、各民族文化的薈萃，中原華夏文化與帶有區(qū)域特征的吳越、巴蜀、荊楚、齊魯、燕趙、嶺南文化等等并存，同時(shí)又是和蒙、藏、回、壯等五十多個(gè)民族的文化共生演進(jìn)的。中華文化既是華夏民族與周邊民族文化交融的結(jié)果，也是儒家文化與諸子百家學(xué)說思想兼容并進(jìn)的發(fā)展過程。從文化的主導(dǎo)性而言，中華文化歷經(jīng)數(shù)千年不衰，其交融會通的強(qiáng)大生命力之中，展現(xiàn)出立于主導(dǎo)地位的、與時(shí)展相適應(yīng)的文化特質(zhì)。那就是，儒家文化吸收各家各派思想文化而發(fā)展──歷先秦諸子、兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)、宋明理學(xué)、清代樸學(xué)等各時(shí)代的交融、整合、演變，一直居于中國傳統(tǒng)文化的主流和主導(dǎo)地位，成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要特征，反映出民族文化的主導(dǎo)性特性。

就文化發(fā)展而言，影響主導(dǎo)性的有各種因素，如受時(shí)代的政治、經(jīng)濟(jì)以及意識形態(tài)等方面的影響，同時(shí)還受到文化涵延性的制約。從縱向的文化傳承來看，主導(dǎo)性離不開文化傳統(tǒng)的繼承發(fā)展；從橫向的多元交匯來說，主導(dǎo)性又與文化諸因素密不可分，受到文化的發(fā)展階段和發(fā)展水準(zhǔn)以及同期外來文化及異民族文化的沖擊與影響。民族文化的生命力正是在自身不斷發(fā)展和吸收外族文化精華的整合中壯大的。

中國歷史上佛教文化的傳入、阿拉伯文化的影響、西方傳教士的東來等等，都為文明古國帶來了新的文化要素。但是，外來文化并不能改變中華文化的主導(dǎo)性，無論在民族文化的交融中，還是在外來文化的撞擊下，中華文化都不曾被“同化”；而且傳統(tǒng)時(shí)代儒家文化的主流地位也一直未曾改變，直至西方資本主義興起之后，人類歷史進(jìn)入新紀(jì)元，西方列強(qiáng)的炮火震驚了千年古國，中華民族開始了現(xiàn)代化的艱難歷程，儒家文化才讓位于現(xiàn)代文明。但是，直至今天，儒家文化傳統(tǒng)中的合理因素依然受到世人重視，尤其針對“后工業(yè)社會”的一些弊病更顯示其獨(dú)特價(jià)值。應(yīng)當(dāng)說，除了儒家文化的合理性諸要因外，中華民族文化本身所特有的各民族共同創(chuàng)造中華文明所蘊(yùn)涵的生命力這一點(diǎn)值得認(rèn)真研究。史實(shí)證明：文化的涵延性與主導(dǎo)性必然適應(yīng)文化的民族性與時(shí)代性，文化的基本特性決定文化存在的結(jié)構(gòu)特性。

3、兼容性與選擇性的一致

如果說民族性與時(shí)代性的統(tǒng)一是文化發(fā)展的基本屬性，涵延性與主導(dǎo)性的并存則從文化的結(jié)構(gòu)功能上規(guī)范了文化存在的特性；那么，兼容性與選擇性的一致就是文化發(fā)展過程中文化演進(jìn)的特性。

兼容性不僅包括了涵延性所規(guī)范的文化多元復(fù)合與傳承演化的因素，而且含指文化發(fā)展中精華與糟粕、進(jìn)步與落后等等因素的并存。有可能區(qū)分出文化的精華與糟粕，又有許多無法絕然判定的交匯復(fù)合內(nèi)容，而且在不同的歷史時(shí)代或具體的狀況情形下，精華與糟粕的判定受到時(shí)代的局限，也受到評判主體的制約。無論道德評判還是歷史評判，都離不開人的價(jià)值取向標(biāo)準(zhǔn)和用以評判的參照系標(biāo)準(zhǔn)。進(jìn)而言之，文化發(fā)展是新陳代謝的過程，進(jìn)步與落后是相對的，精華和糟粕也往往雜陳，這就提示了兼容性與選擇性之重要，而且兩者并非獨(dú)立存在而是相一致的。

我們知道，居于傳統(tǒng)文化主流的儒學(xué)，從來都是在與諸子百家的交融會通中發(fā)展的，這反映了文化的多元兼容性。再如進(jìn)步與落后問題，一般認(rèn)為十八世紀(jì)始中國從先進(jìn)國家變?yōu)槁浜笥谖鞣降臇|方國度，實(shí)際上，就中國自身的發(fā)展而言，無論經(jīng)濟(jì)發(fā)展還是文化程度都沒有停滯落后，恰是由于西方社會這一時(shí)期的突飛猛進(jìn)，先進(jìn)的社會形態(tài)取代了黑暗的中世紀(jì)而顯現(xiàn)出強(qiáng)大的生機(jī)，相形之下，把古老的中國拋在了后面，這說明參照系之于評判的重要意義。

選擇性指文化發(fā)展過程中所具有的選擇、吸收所需養(yǎng)分以補(bǔ)充、壯大本體文化、排斥不適應(yīng)自身需要的民族文化的內(nèi)在機(jī)制。其包括民族文化自身特有的選擇、排斥功能，具有客觀規(guī)律性的特點(diǎn)；又由于文化選擇是作為文化主體的人進(jìn)行的，從而也具有主觀能動性的意義。選擇性同樣不能獨(dú)立存在，也受到兼容性的影響。文化的選擇、排斥功能是在兼容性的規(guī)范下實(shí)現(xiàn)的，選擇的結(jié)果不是使文化成為單一因素，而是豐富和發(fā)展了兼容性。兼容性一樣受到選擇性的制約，選擇的結(jié)果是使兼容并包的各種文化因素根據(jù)民族的需要和時(shí)代的要求而“優(yōu)勝劣汰”、“適者生存”，被排斥、淘汰的因素則失去生命力，這就是民族文化發(fā)展演進(jìn)的過程。

西方國家在步入近代時(shí)主要選擇自由、平等、博愛作為啟蒙思想的基礎(chǔ)，而中國的志士仁人則高舉民主與科學(xué)的大旗，開始中國的。這說明文化的選擇性受到文化的民族性和歷史傳統(tǒng)、承繼狀況以及現(xiàn)實(shí)需要等等的制約。從中世紀(jì)“神”的迷霧中，爭取的首先是“人”的存在；而在專制與迷昧的黑暗中奮爭的中國人，首先要選擇“德先生”和“賽先生”。

作為文化主體的人，在進(jìn)行文化選擇的時(shí)候，受其主、客觀的種種制約，因此，選擇是在客觀規(guī)律性與主觀能動性之間進(jìn)行的。選擇性決定文化的發(fā)展方向，也受到文化傳統(tǒng)的規(guī)制。當(dāng)選擇不適應(yīng)民族文化發(fā)展需要時(shí)就會失敗，選擇不符合時(shí)展要求時(shí)，背歷史潮流而動的選擇會受到阻礙或懲罰。因此，選擇是以人類進(jìn)步文化、代表時(shí)展方向的文化同民族文化的發(fā)展實(shí)際需要相結(jié)合的有機(jī)過程──即文化創(chuàng)新過程。這一過程符合文化發(fā)展的兼容性與選擇性一致的特性，要求以認(rèn)知民族的文化傳統(tǒng)及對文化發(fā)展趨向的把握為前提，也要求以文化主體──人的自身現(xiàn)代化為基礎(chǔ)。把握本民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)和有生命力的因素，積極進(jìn)行與外來文化、兄弟民族文化的交流、攝取和整合，這當(dāng)中選擇性是關(guān)鍵。

就中華民族的文化發(fā)展史來看，不能正確認(rèn)識文化發(fā)展的特性，必然導(dǎo)致理論上的錯(cuò)誤和實(shí)踐中的失敗。無論是“本位文化論”還是“歐洲中心論”、是“華夏優(yōu)越論”還是“民族虛無論”、是“全盤西化”還是“中體西用”等等，在理論上都是片面割斷文化特性的關(guān)聯(lián)，實(shí)際中都偏入了歧途，有過深刻的歷史教訓(xùn)。

三、民族文化發(fā)展與區(qū)域經(jīng)濟(jì)振興

談民族文化問題，不能不聯(lián)系到區(qū)域經(jīng)濟(jì)。法國學(xué)者佩魯指出：“經(jīng)濟(jì)體系總是沉浸于文化環(huán)境的大海中，在這種文化環(huán)境中，每個(gè)人都遵守自己所屬群體的規(guī)則、習(xí)俗和行為模式。”(16)反之，研究民族經(jīng)濟(jì)更需要重視文化因素的作用。

1、民族文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展

人的經(jīng)濟(jì)活動，都是由特定的民族集團(tuán)在特定的地域上進(jìn)行的。一定地域中的民族，構(gòu)成生產(chǎn)力的主體成份。不同民族在特定環(huán)境的適應(yīng)方式與改造過程中產(chǎn)生了本民族的文化特質(zhì)，生存環(huán)境和經(jīng)濟(jì)生活的多樣性，造就了民族文化千姿百態(tài)的個(gè)性特征?，F(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)活動中產(chǎn)生的特定民族文化意識，又成為影響該民族生存與發(fā)展的基礎(chǔ)──經(jīng)濟(jì)生活的要素。由民族文化特征所賦予的價(jià)值觀念、道德意識、行為偏好、選擇方式等等，成為民族特定的文化價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，對民族經(jīng)濟(jì)生活起到約束作用。我們在研究民族文化的發(fā)展特性與動力的時(shí)候，很有必要分析其基礎(chǔ)──民族的經(jīng)濟(jì)活動。

民族文化大抵可分為三個(gè)層次：物質(zhì)文化──適應(yīng)民族共同體生存和發(fā)展需要的物質(zhì)財(cái)富；制度文化──維護(hù)民族共同體秩序和組織結(jié)構(gòu)的規(guī)制形態(tài)；思想文化──反映民族共同體價(jià)值取向、思想觀念、道德意識等民族精神的文化特質(zhì)。由此形成不同的民族文化特色，并對民族經(jīng)濟(jì)發(fā)揮作用。在現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)活動中，不同的民族文化意識外化為不同的經(jīng)濟(jì)觀念與準(zhǔn)則。以一定的經(jīng)濟(jì)生活為基礎(chǔ)的民族文化，反過來又規(guī)定著民族的經(jīng)濟(jì)活動秩序，使之呈現(xiàn)其民族性特征。

盡管同一區(qū)域內(nèi)的不同民族在發(fā)展階段與所處地位上是不同的，其經(jīng)濟(jì)利益的獲取也是不均衡的，民族自治區(qū)域中居于主導(dǎo)地位的民族同其他民族實(shí)際上的數(shù)量和經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)程度等都有差異；但各民族的特性又受到時(shí)代性的制約，不同發(fā)展階段中的民族，共處于同一時(shí)代之中，時(shí)代的發(fā)展對各民族的進(jìn)步提出要求。

一定的區(qū)域融匯了不同民族的活動，歸屬于不同民族集團(tuán)的人的民族意識和經(jīng)濟(jì)狀況及其變革，成為區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的要因。在經(jīng)濟(jì)的分析中結(jié)合民族文化要素來闡釋，尋求符合各民族集團(tuán)共同利益以及民族集團(tuán)內(nèi)部絕大多數(shù)成員利益的經(jīng)濟(jì)發(fā)展之路十分必要。隨著民族文化與區(qū)域經(jīng)濟(jì)等研究的發(fā)展，民族經(jīng)濟(jì)研究也日益成為重要的課題，一些學(xué)者投身于“民族經(jīng)濟(jì)學(xué)”的研究，提出了許多頗有見地的觀點(diǎn)。(17)但這方面的研究還有很大的發(fā)展空間，還需要從理論上和實(shí)踐中不斷深入。對于民族文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展關(guān)系的研究，更是需要下大氣力的課題。

2、“區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)”概念

應(yīng)當(dāng)看到，民族區(qū)域的經(jīng)濟(jì)發(fā)展是不平衡的。少數(shù)民族聚集地區(qū)的生產(chǎn)方式受到自然環(huán)境與歷史發(fā)展階段以及民族文化傳統(tǒng)等等的制約，因而各民族經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，既是整個(gè)中華民族經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的組成部分，又是本民族傳統(tǒng)方式與水平的承續(xù)與演進(jìn)；既受先進(jìn)民族和地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化的影響，呈現(xiàn)出共同發(fā)展的時(shí)代性；也表現(xiàn)本民族文化固有特質(zhì)和生產(chǎn)生活方式與水準(zhǔn)的特殊性。

我曾提出“區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)”概念。這一概念，是指特定區(qū)域中的民族經(jīng)濟(jì)，不同于區(qū)域經(jīng)濟(jì)或民族區(qū)域經(jīng)濟(jì)。這一概念，有利于研究一定區(qū)域內(nèi)不同民族的經(jīng)濟(jì)狀況和問題，因?yàn)槲覈纳贁?shù)民族大多是與漢族交錯(cuò)雜居的，即使在實(shí)行民族區(qū)域自治的地區(qū)即民族區(qū)域，各民族之間相對集中聚居，卻也呈現(xiàn)出不同的民族經(jīng)濟(jì)特色。尤其是我國的區(qū)域經(jīng)濟(jì)問題大抵以特定“區(qū)域”為基點(diǎn)，因此深入界定特定區(qū)域內(nèi)的民族經(jīng)濟(jì)是重要而必要的。(18)

迄今為止，有關(guān)區(qū)域經(jīng)濟(jì)的研究成就顯著，但大體存在兩方面的不足：一是強(qiáng)調(diào)區(qū)域經(jīng)濟(jì)，卻不很注意區(qū)域經(jīng)濟(jì)與區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)的差異；再就是注重經(jīng)濟(jì)發(fā)展，卻忽視經(jīng)濟(jì)與文化的有機(jī)關(guān)聯(lián)，尤其是區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展與民族的歷史文化傳承及民族特性積淀的聯(lián)系。這樣的不足還不僅僅是學(xué)術(shù)研究的問題，在國家政策制定與發(fā)展戰(zhàn)略模式選擇等決策中也很明顯。國家的民族政策雖然注重少數(shù)民族政治權(quán)利的平等，重視少數(shù)民族的社會救濟(jì)和解決其貧困人口的生活問題等等，但就經(jīng)濟(jì)發(fā)展戰(zhàn)略而言，多是以區(qū)域經(jīng)濟(jì)而不是以民族經(jīng)濟(jì)作為發(fā)展基點(diǎn)的。以區(qū)域作為考量經(jīng)濟(jì)發(fā)展的單位，研究其在全國經(jīng)濟(jì)格局中的應(yīng)有位置或發(fā)展力度，無論均衡抑或傾斜的戰(zhàn)略，都缺乏從理論上深入到區(qū)域中的民族經(jīng)濟(jì)層面，因而直至今天，中國區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與各民族經(jīng)濟(jì)自身的變革之間，還存在相當(dāng)大的隔離與落差。

正是在這種區(qū)域性的而非民族性的經(jīng)濟(jì)發(fā)展格局和理路中，國家對于民族區(qū)域的投資和技術(shù)注入，包括扶持城市經(jīng)濟(jì)和國營大中型企業(yè)的發(fā)展等等，雖然對于發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟(jì)起到了作用，但與當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族經(jīng)濟(jì)之間依舊存在隔離，形成不同的發(fā)展體系，區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與民族經(jīng)濟(jì)的相對貧困成為反差共存體。這樣的“二元化”或“多元化”區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展結(jié)構(gòu)，不利于帶動少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)的自身變革，嚴(yán)重的還與當(dāng)?shù)氐拿褡褰?jīng)濟(jì)發(fā)展相抵觸。先進(jìn)的經(jīng)濟(jì)要素向少數(shù)民族區(qū)域的植入，形成傳統(tǒng)的民族經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與新的經(jīng)濟(jì)因素之間的各種問題。如果不注重培植民族經(jīng)濟(jì)從傳統(tǒng)向現(xiàn)展的基礎(chǔ)，不提高民族經(jīng)濟(jì)自身的變革條件，勢必造成城市與企業(yè)的獨(dú)立發(fā)展同少數(shù)民族農(nóng)牧經(jīng)濟(jì)較為落后狀況的繼續(xù)延存和并立。那么，區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也將繼續(xù)失衡，呈現(xiàn)出固化性的“二元結(jié)構(gòu)”。發(fā)展先進(jìn)的國營大中型企業(yè)與城市經(jīng)濟(jì)，并使之與分散落后的少數(shù)民族農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)并存，這不是區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)步的健康模式。

3、區(qū)域經(jīng)濟(jì)與民族振興

中華民族的振興是各民族的共同繁榮進(jìn)步，現(xiàn)今進(jìn)行區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略的調(diào)整轉(zhuǎn)變，特別應(yīng)當(dāng)重視落后地區(qū)許多都是少數(shù)民族聚居區(qū)的事實(shí)；要協(xié)調(diào)區(qū)域間經(jīng)濟(jì)的均衡發(fā)展，必須重視區(qū)域內(nèi)民族經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn)，努力提高民族經(jīng)濟(jì)自身發(fā)展的實(shí)力，總結(jié)以往的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，在如何發(fā)展少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)上下功夫。近年，貧困問題受到重視，中國的貧困人口絕大多數(shù)分布在中西部地區(qū)，而且高度集中地分布在西南和西北的幾個(gè)省區(qū)。1993年國務(wù)院制定《國家八七扶貧攻堅(jiān)計(jì)劃》，確定國家重點(diǎn)扶持的貧困縣全國共592個(gè)，其中少數(shù)民族地區(qū)就有257個(gè)，占總數(shù)的44%。有研究表明：“我們無法否認(rèn)少數(shù)民族的貧困問題是極為突出的?！贝搜芯窟€進(jìn)一步指出：少數(shù)民族與漢族在語言、風(fēng)俗、習(xí)慣和心理上存在很大差距，因此與中西部漢族人口相比更不容易參與現(xiàn)代社會經(jīng)濟(jì)活動，難以分享現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展的利益，這是其貧困發(fā)生率高于同一地區(qū)漢族群體的重要原因。(19)

區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，受到區(qū)域自然物質(zhì)條件和生產(chǎn)發(fā)展水平的制約，也為一定的民族文化傳承和習(xí)俗特征所支配。研究經(jīng)濟(jì)問題，應(yīng)當(dāng)結(jié)合民族文化、傳統(tǒng)觀念、習(xí)慣心理等“非經(jīng)濟(jì)因素”，因?yàn)榻?jīng)濟(jì)活動與經(jīng)濟(jì)行為是由具體的歷史文化傳承和民族文化積淀中的人來進(jìn)行的，其行為規(guī)范、消費(fèi)偏好、價(jià)值觀念等等，無不受其經(jīng)濟(jì)思想和觀念的支配，經(jīng)濟(jì)與文化是密不可分的。盡管“經(jīng)濟(jì)學(xué)之父”亞當(dāng)·斯密在1776年發(fā)表《國富論》之前的1759年，就寫了《道德情操論》，直到本世紀(jì)初馬克斯·韋伯強(qiáng)調(diào)宗教文化因素對社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響，經(jīng)70年代以來東亞經(jīng)濟(jì)“奇跡”要因探討的催生而經(jīng)濟(jì)與文化的關(guān)系受到注重，但經(jīng)濟(jì)學(xué)本身對此的研究依然很薄弱，而探討經(jīng)濟(jì)文化一體性的努力更是難度極大。(20)

不能將民族經(jīng)濟(jì)問題僅僅看成是區(qū)域經(jīng)濟(jì)問題，要充分重視區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的民族經(jīng)濟(jì)問題，協(xié)調(diào)各民族的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和利益均沾關(guān)系，促進(jìn)團(tuán)結(jié)進(jìn)步共同發(fā)展。區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的民族問題不容忽視。這個(gè)問題不僅關(guān)系到民族團(tuán)結(jié)、協(xié)調(diào)發(fā)展提高綜合國力，而且關(guān)系到國家繁榮、社會穩(wěn)定的大局，是整個(gè)中華民族經(jīng)濟(jì)騰飛、國力振興的重要組成部分。經(jīng)濟(jì)學(xué)中有個(gè)“木桶原理”，即一個(gè)木桶的容量不取決于最長的那塊木板，而取決于最短的那塊木板，也可以說“經(jīng)濟(jì)生活中，一切是由短線決定的?！?21)這個(gè)原理用在這里不一定合適，但可以用來作為考慮民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一種參考：某一民族經(jīng)濟(jì)落后雖然不能決定區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，但能影響其發(fā)展水平，不能忽視中華民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展是各民族的共同進(jìn)步。民族經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)一般比較薄弱，技術(shù)落后人才缺乏，自然和生活條件較差，貧困面大，產(chǎn)品單一競爭力不強(qiáng)。但大多具有資源、人力以及特色產(chǎn)品等方面的優(yōu)勢。因此要大力發(fā)展鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)和有地方、民族特色的優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)和名優(yōu)產(chǎn)品，促進(jìn)資源優(yōu)勢向經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢轉(zhuǎn)化；應(yīng)選準(zhǔn)開發(fā)項(xiàng)目，培育主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)；發(fā)展旅游業(yè)和各種貿(mào)易，以市場為導(dǎo)向建立經(jīng)營機(jī)制。同時(shí)加強(qiáng)扶貧攻堅(jiān)，強(qiáng)化民族經(jīng)濟(jì)的造血機(jī)能，加速自身發(fā)展，“練內(nèi)功”與“求外助”相結(jié)合。解放思想更新觀念，抓住有利時(shí)機(jī)，爭取政策扶持，擴(kuò)大開放引進(jìn)外資，與先進(jìn)地區(qū)聯(lián)合協(xié)作，使當(dāng)?shù)氐馁Y源優(yōu)勢同內(nèi)地、沿海地區(qū)的資金、技術(shù)和人才優(yōu)勢結(jié)合起來。深化改革促進(jìn)兩個(gè)根本轉(zhuǎn)變，加速農(nóng)牧業(yè)發(fā)展，加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)和進(jìn)步，因地制宜合理分工、各展所長優(yōu)勢互補(bǔ)共同發(fā)展。

加強(qiáng)民族經(jīng)濟(jì)自身的變革力度，要大力發(fā)展教育事業(yè)，積極進(jìn)行少數(shù)民族人才的培育，縮小民族間的經(jīng)濟(jì)文化差異，是區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)振興的關(guān)鍵。強(qiáng)化民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展機(jī)制，在民族區(qū)域走共同富裕之路，是區(qū)域經(jīng)濟(jì)良性循環(huán)的重要環(huán)節(jié)。應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)各民族相互尊重、平等互助，才能實(shí)現(xiàn)各民族共同進(jìn)步和區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)的和諧發(fā)展，才能實(shí)現(xiàn)中華民族的振興。各民族平等、和諧的民族關(guān)系成為共同繁榮進(jìn)步的重要保障。

市場經(jīng)濟(jì)作為開放性經(jīng)濟(jì)形態(tài)，有利于打破封閉落后狀態(tài)，超越民族與地域界限，共同進(jìn)入統(tǒng)一市場；有利于資源的有效利用和優(yōu)化配置，促進(jìn)民族區(qū)域的資源優(yōu)勢向經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢轉(zhuǎn)化，為民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供機(jī)會和條件?，F(xiàn)在，國家更加重視中西部的發(fā)展問題，這就為區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)變革展現(xiàn)了更為廣闊的前景，為區(qū)域民族經(jīng)濟(jì)的振興提供了前所未有的發(fā)展機(jī)遇。把握時(shí)機(jī)發(fā)揮優(yōu)勢，發(fā)展經(jīng)濟(jì)振興中華是中華民族的時(shí)代責(zé)任，也為理論研究提出了更高的要求──研究民族文化的發(fā)展特性與動力，不應(yīng)忽視其基礎(chǔ)──民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與振興。

人類文化是全人類共同創(chuàng)造的財(cái)富，多民族國家的文化由各民族的文化創(chuàng)造匯聚而成，從而具有共通的基本屬性；基本屬性寓于各民族文化的特殊性之中。在民族文化的發(fā)展中，主要表現(xiàn)為──民族性與時(shí)代性的統(tǒng)一、涵延性與主導(dǎo)性的并存、兼容性與選擇性的一致。這三者往往交織疊合、密不可分，但又有各其偏重與特性。

注釋：

(1)趙光遠(yuǎn)主編：《民族與文化──中國傳統(tǒng)文化諸形態(tài)》，廣西人民出版社1990年版，《序言》。

(2)參見翁獨(dú)健主編:《中國民族關(guān)系史綱要》，中國社會科學(xué)出版社1990年版。

(3)龐樸：《文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化》，載朱家楨、厲以平、葉坦主編：《東亞經(jīng)濟(jì)社會思想與現(xiàn)代化》，山西經(jīng)濟(jì)出版社1994年版，第357頁。

(4)《論語·子罕》。

(5)《孟子·滕文公下》。

(6)《尚書·五子之歌》。

(7)《左傳·襄公十一年》。

(8)《左傳·隱公六年》。

(9)《墨子·辭過》。

(10)《孟子·盡心下》。

(11)《禮記·儒行》。

(12)《墨子·兼愛下》。

(13)參見葉坦、蔣松巖：《宋遼夏金元文化志》，上海人民出版社1998年版。

(14)參見拙作：《“國”是鎖不住的》，載《中華讀書報(bào)》1999年4月28日。

(15)關(guān)于中外文化交流問題，前人做了大量研究，例如任繼愈教授提出中華民族對外文化交流，共經(jīng)歷了漢、唐、1840年至1949年三個(gè)階段，此后至今為第四個(gè)階段。見葉坦、趙光遠(yuǎn)主編：《文明的運(yùn)勢──中日民族性諸形態(tài)比較研究》，人民出版社1992年版，《序》第1-2頁。

(16)弗朗索瓦·佩魯：《新發(fā)展觀》（中譯本），華夏出版社1987年版，第19頁。

(17)如施正一等：《中國少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)概論》，中央民族學(xué)院出版社1985年版；高言弘主編：《民族發(fā)展經(jīng)濟(jì)學(xué)》，復(fù)旦大學(xué)出版社1990年版；黃萬倫等：《中國少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)新論》，中央民族學(xué)院出版社1990年版；陳慶德：《民族經(jīng)濟(jì)學(xué)》，云南人民出版社1994年版等。

(18)參見拙作：《區(qū)域經(jīng)濟(jì)與民族振興》，載《中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》1998年第4期。

(19)康曉光：《中國貧困與反貧困理論》，廣西人民出版社1995年版，第147、150頁。

篇(5)

論文摘要：彝族漆器具有悠久的歷史，是我國古老漆器工藝的特殊見證。本文從造型、紋樣、色彩等三方面解析了彝族漆器的視覺藝術(shù)，得出了其造型特點(diǎn)和紋樣在裝飾中的特殊規(guī)律，揭示了其包含的民族審美情趣和文化特征。

論文關(guān)鍵詞：彝族漆器視覺藝術(shù)文化特征

彝族漆器藝術(shù)歷史久遠(yuǎn)。相傳，彝族漆技是一個(gè)叫狄一伙甫的人發(fā)明的，距今有58代左右，約1700多年。1.現(xiàn)今能夠考察的漆器工藝世家為吉伍世家。吉伍家源于羅洪家支，血統(tǒng)為“諾伙”(即黑彝，貴族)。其祖先尼格吉史與白彝通婚而降為“曲伙”(即被占有階級)。吉伍家既能獲得貴族文化感染，又不失勞動者本色，從而發(fā)展了彝族漆器藝術(shù)。2漆彩繪在漆器中占絕大多數(shù)，本文便以涼山地區(qū)的彝族彩繪漆器為實(shí)證，從造型、紋飾、色彩三方面來解析其視覺藝術(shù)和文化特征。

一、彝族漆器的種類

(一)按材質(zhì)分類

這里所指的材質(zhì)是指漆器的底胎。按其胎骨分可以分為木胎、皮胎、角胎、竹胎四種，后期發(fā)展了竹木、皮木的混合胎。其中碗、盤、盒、缽、杯、勺等餐具以木胎居多，也有皮胎的碗。兵器(如盔甲、箭筒、護(hù)肘等)皮胎居多。牛羊角制的一般用于儲放火藥、種子或者做酒具。弓矢、箭筒、口弦筒、針線筒等，多用竹編織成胎骨。竹與木粘合制成的胎骨，如酒杯箭筒、畢摩用具等。用皮包木翹成的胎骨，如馬鞍、盾牌等。

(二)按用途分類

彝族漆器按用途分主要有餐具、酒具、兵器、馬具、畢摩用具等。此外還有茶筒、花瓶等日常生活用具，精致的法器也有著漆的。

由于飲食具一類在日常生活中長期使用得以很完好的保留，本文主要以彝族餐飲漆器為主要對象。彝族漆器中餐具主要餐桌、木盤(申品)、木盔(庫祖)、木缽(庫不)、木碗(朱窄)、木勺(義尺)、飯盆(梯梯)等7種；彝族漆器中的飲具主要是酒器，主要有圓形酒壺(撒勒博)、扁圓酒壺(莫耶)、木酒杯(罷珠)、斑鳩酒壺(黑沙)、酒舀子、酒碗、牛(羊)角酒杯、豬腳杯、鷹爪杯等9種。(參見表1)

二、彝族漆器的造型特點(diǎn)

筆者歸納云南彝族漆器造型有如下幾個(gè)特點(diǎn)：

(一)實(shí)用性

彝族曾經(jīng)歷了漫長的游牧生活，經(jīng)常遷徙，所以彝族的先民選擇了輕巧而且不易碎的木質(zhì)生活用品。雖然彝族漆器的胎骨發(fā)展至今已有6種之多，不過用杜鵑花木制作的漆器還是占了大多數(shù)。這一傳統(tǒng)得以繼承和發(fā)揚(yáng)也和涼山地區(qū)木材豐富，便于就地取材有密切關(guān)系。

隨著生產(chǎn)的發(fā)展，彝族漆器的造型不斷改進(jìn)為了放置穩(wěn)當(dāng)和方便移動而添足置底，為了方便提攜舉拿而添耳附柄，漆器的造型都是與其用途相適應(yīng)的。彝族的漆制餐具除平底碗外，都保持了古代“豆”的造型特點(diǎn)，帶有圈足。這與彝族一直保持的席地而坐的進(jìn)食習(xí)俗有關(guān)，也是實(shí)用為本。

(二)民族性

彝族漆器中的某些器型為彝族僅有，具有很強(qiáng)的民族特色。其中“莫耶”(扁圓酒壺)和“撒勒博”(圓形酒壺)堪稱彝族漆器中的珍品。兩者結(jié)構(gòu)精致，原理相同，前者前后兩半成子母扣合。后者上下兩部分成子母扣合。兩者腹腔都成密封狀態(tài)，酒不易蒸發(fā)失味。腹側(cè)都斜插一細(xì)管作吸口(出酒管)，酒能基本吸凈下有高圈足，酒從足心孔(進(jìn)酒口)倒人。進(jìn)酒口有一豎管直通腹腔上部，裝酒后液面低于豎管，滴酒不漏。這種獨(dú)特的造型和巧妙的構(gòu)造與彝族先民顛簸的游牧生活相適應(yīng)。當(dāng)涼山彝族從事農(nóng)耕，農(nóng)田散布山脊奮地，離住房較遠(yuǎn)，耕種收割，爬坡下坎，酒壺的適應(yīng)性和優(yōu)越性同樣體現(xiàn)出來，故得以繼承。彝族的很多酒具結(jié)構(gòu)都同此原理，這無不是民族特色在器物造型上的反映。

(三)宗教性

彝族的漆器造型還帶有一定的宗教性。彝族漆器中造型風(fēng)格特別突出的是鷹爪杯。彝族先民對鷹十分崇拜，他們把鷹視為神的化身，傳說支格阿龍(彝族史詩中的射日英雄)就是鷹血和人的結(jié)合體。至今彝族畢摩的法器中也有鷹爪，是神力的象征。因此鷹爪的象征意義是源于彝族的原始崇拜，鷹爪酒杯就帶有了濃郁的圖騰、宗教色彩。隨著社會的發(fā)展，階級的產(chǎn)生，鷹爪酒杯逐漸被統(tǒng)治者所占有，成為土司、奴隸主高貴、權(quán)勢顯赫的標(biāo)志。1鷹爪酒杯在制作時(shí)，還會把鷹爪固定在四個(gè)正方位，這也是彝族宗教觀的體現(xiàn)。彝族的酒壺上有三節(jié)小塔造型，代表著至高無上的神圣不可侵犯的神靈。(參見圖1)這也是彝族宗教觀念的表征。

(四)原始審美性

牛角杯和野豬蹄杯等是彝族常見的飲酒器皿，彝族先民用牛角、豬蹄做酒杯并非信手拈來，這些粗獷的造型下蘊(yùn)藏著原始的審美情趣。這個(gè)審美情趣一方面來自彝族先民和這些動物的親密和依托關(guān)系。另一方面，這種原始審美情趣還來自對猛獸的敬畏。彝族先民認(rèn)為取猛獸身體的某些部分帶在身上能起到鎮(zhèn)邪的作用，而這些戰(zhàn)利品，更是勇敢和靈巧的標(biāo)志，因此先民們也以此為美。綜上，彝族漆器是社會生活的產(chǎn)物，其造型歷經(jīng)漫長歲月繼承至今，是彝族文化不容置疑的表征。

三、彝族漆器的紋飾

彝族漆器既是彝族傳統(tǒng)的生活用品，又是精美的工藝品。在涼山彝族的漆器上，彝族先民攝取山河日月，花草鳥獸以及生產(chǎn)生活用品為素材，通過直接摹擬，再加以提煉、概括并表現(xiàn)出來，形成了眾多的紋飾。

(一)漆器紋飾的種類和特征

彝族漆器紋樣的種類大致可以分為自然紋樣、動物紋樣、植物紋樣、生產(chǎn)工具紋樣和其他生活紋樣等。

1．自然紋樣

彝族一直崇拜山和日月星辰，至今都有祭祀山神和祭星等活動。這種崇拜反映在漆器上便是出現(xiàn)許多以日月星辰的原型為紋飾的圖案。

2．動物紋樣

彝族的動物紋樣里，有很多圖騰信仰與原始崇拜的圖案。例如蛙是原始生殖信仰的表現(xiàn)?；⒓y是源于彝族對虎的崇拜。還有些支系以熊、羊、等為姓氏，這些動物也反映在了漆器的紋飾中。這些動物紋飾反映出了深厚的文化內(nèi)涵。

3．植物紋樣

彝族的圖形具有象形的特征。植物紋樣大多是通過對身邊常見的事物的模擬加以抽象形成的由于彝族長期游牧的關(guān)系，后從事農(nóng)耕，所以動物紋樣居首，植物紋樣次之。

4．生產(chǎn)工具和其他紋樣

開始農(nóng)耕生活后的彝族，使用到了更多的生產(chǎn)用具，并開始一些紡織活動。這些農(nóng)具也反映在了漆器的紋飾里。

彝族紋樣的一個(gè)重要特征就是象形性，如果兩種事物在某些程度上有些相似，就可能產(chǎn)生一形多義的現(xiàn)象，如魚和蕨的符號。彝族紋樣的象形性是通過一些抽象和打散重構(gòu)來實(shí)現(xiàn)的。比如雞冠、雞腸等就是雞的抽象符號。在彝族人看來，這些符號和一只完整的雞是同等的概念，因此，會出現(xiàn)一義多形的情況。_l糾同一種紋飾在不同的漆器上也會有不同的含義。比如原點(diǎn)型的圖案在酒器上是星星的符號，在木缽上代表蘇麻，讓人產(chǎn)生食欲，而在其他漆器上可能會代表菜籽，寓意后代繁盛。

(二)彝族漆器紋飾的結(jié)構(gòu)

彝族漆器的紋飾結(jié)構(gòu)很講究章法。器物的單方塊圖案上，多以一個(gè)圓為中心，由中心向四周延伸。若兩方連續(xù)圖案，則等距離勾繪，給人以美感。

從彝族圖案的布局中，總結(jié)出如下繪制章法：

1．單一紋樣根據(jù)器皿部位需要，以單個(gè)紋樣為單位進(jìn)行連接和組合，形成帶紋或中心圖案。帶紋用來裝飾器皿邊沿或做色塊、圖案的間隔。一般水紋、雞冠紋、火鐮紋都可以形成帶紋。

2．二方連續(xù)圖案主要用于橫貫器皿腹部分。如木盔、木盤和木缽的鼓腹，常用牛眼的二方連續(xù)作裝飾。

3．單元紋樣由中心圖案和周邊點(diǎn)綴的輔助紋樣形成。多見于碗內(nèi)或盤心的裝飾。一般組合常以太陽紋或錢紋為中心，周邊加尖角，或者是南瓜子、花蕾紋樣的四方連續(xù)。

彝族紋飾的布局還和器型有關(guān)。漆器的表面涂飾都是先分割漆面，再勾勒紋樣，最后點(diǎn)綴，填面。因此，筒狀的器形一般是橫向紋飾，鼓腹器形多有橫向的分層和分帶，且紋樣集中在鼓腹部。器物大小也影響紋飾布局，小型器物紋飾精致飽滿大型器物紋飾多間隙，顯得更簡潔。有些器物還有固定的紋飾，木缽圓腹上會有山形紋樣，木盔圓腹會有雞腸紋等?！吧昶贰鄙蠒霈F(xiàn)指甲紋，讓你聯(lián)想到用手抓肉。不過這個(gè)指甲不是一般人的指甲而是“老神婆”的指甲。

彝族漆器的匠人經(jīng)過長期的時(shí)間，根據(jù)各種器具的用途和需要，應(yīng)用不同紋飾，根據(jù)不同器物的造型特點(diǎn)做對應(yīng)布局，使漆器的圖案與器物形成和諧的統(tǒng)一體。

四、彝族漆器的色彩

彝族漆器裝飾有黑、紅、黃三色，由于其色彩極具特色，被稱作彝族“三色文化”。漆器上用黑紅、黃三種顏色有其文化淵源。

(一)彝族尚黑

川、滇涼山彝族全自稱“諾蘇”，云南彝族還有“納蘇”、“尼蘇”、“涅蘇”等自稱。這里“諾”“納”、“尼”、“涅”都是黑的意思，故彝族自稱都是黑族。彝族中也以“黑彝”為貴，“白彝”為卑。哀牢山一個(gè)彝族聚居的小山崗名“納羅山”，意為黑虎所居的山。金沙江和雅礱江彝族稱作“諾矣”意為黑水。彝族自稱黑族，所崇虎為黑虎，所居山為黑山，所居水為黑水，凡此標(biāo)明，彝族尚黑。漆器上使用黑色一方面是因?yàn)樵系谋旧?，另一方面也是彝族尚黑的表現(xiàn)。漆器上使用黑色，表明器物高雅與莊重。

(二)彝族對“紅”的狂熱

彝族也喜“紅”色，視紅色為生命之色。彝族作為一個(gè)古老的游牧民族，對紅色最原始的概念應(yīng)該是來自野獸的鮮血和火。筆者更愿意把彝族喜歡紅色歸結(jié)于他們狂熱的火文化。至今彝族民居中，火塘上方都是最尊貴的地方。每年彝族盛大的火把節(jié)，是非常隆重的祭火儀式。紅色與火的緊密聯(lián)系，讓彝族人相信對紅色的敬重就是對火的敬重。紅色還與彝族的宗教觀念有關(guān)，紅色既是火的象征，也是血的顏色。涼山彝族地區(qū)認(rèn)為紅色中有人的靈魂在，涼山彝族男子出征前要包紅頭帕，或在英雄結(jié)上纏紅布，以表達(dá)勇敢、成功的含義。鮮血還象征著豐收的預(yù)兆，涼山彝族以夢見血色為喜。

漆器上使用紅色象征著勇敢與熱烈。

(三)彝族對黃色的偏愛

在彝族人的心中，黃色象征著太陽和光明，總是與一些美好的事物相聯(lián)系，如春天開滿油菜花的田地，秋收時(shí)候黃燦燦的景象等。因此，在彝族人的意識中，黃色是吉祥、美麗、幸福、光明、繁榮等象征。至今的彝族選美中，彝族姑娘都會手持黃色的油紙傘。黃色用在漆器上象征著吉慶。彝族漆器黑、紅、黃三種色彩錯(cuò)綜搭配，間隔使用，色澤明快亮麗。漆器著色均勻，給人光華亮麗的感覺。

五、結(jié)語

本文從造型、色彩、紋樣等三方面解析了彝族漆器的視覺藝術(shù)，歸納出了彝族漆器在造型上的實(shí)用性、民族性、宗教性和原始審美性。探討了漆器的紋樣在裝飾中的特殊規(guī)律和色彩寓意，從中揭示了其包含的民族審美情趣和文化特征。

漆器曾是許多民族使用過的一種生活用具，但許多民族的漆器制作工藝早已失傳，彝族漆器為此提供了特殊的見證。然而這一彝族的共同的文化遺產(chǎn)在各地保護(hù)和應(yīng)用都不一樣，目前四川大涼山地區(qū)的現(xiàn)代漆器無論在工藝和應(yīng)用方面都比傳統(tǒng)漆器好很多，云南小涼山地區(qū)漆器用品正大量衰減，希望通過更多學(xué)者的研究，能為保護(hù)和繼承彝族的漆器提供實(shí)證。

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篇(6)

中國傳統(tǒng)文化一向主張“和為貴”“和而不同”“己所不欲、勿施于人”的為人處世哲學(xué)。不同國家的文化是不相同的，中西體育文化都是寶貴精神財(cái)富，為人類所共有，是人類社會進(jìn)步的基石和基礎(chǔ)。西方競技體育側(cè)重于競爭，這同市場競爭理念十分相似，同樣與我國傳統(tǒng)文化思想相兼容，并在現(xiàn)代社會發(fā)展中體現(xiàn)出來，例如社會主義市場經(jīng)濟(jì)同樣鼓勵(lì)競爭。我國傳統(tǒng)體育文化中，關(guān)于對生命的理解、健康的感悟以及養(yǎng)生保健體育的闡述，都包含了深厚的人文科學(xué)精神和內(nèi)容，它強(qiáng)調(diào)身心合一、內(nèi)外兼修、動靜結(jié)合的辯證思想，對現(xiàn)代體育的發(fā)展具有較強(qiáng)的指導(dǎo)意義，影響了一代又一代體育人。中國與美國具有完全不同的文化背景和價(jià)值觀念，因此在社會制度和意識形態(tài)上出現(xiàn)分歧是正常的，只要重視雙方的核心價(jià)值和利益，在平等對話的基礎(chǔ)上開展合作和交流，尊重對方的文化理念和發(fā)展觀念，強(qiáng)化共識、加強(qiáng)溝通與合作，就能夠和諧共存。任何國家的發(fā)展都不能憑一己之力來完成?？傊私馐澜纾鸵攘私庾约?，只有加強(qiáng)了解，才能夠建立互信合作關(guān)系，實(shí)現(xiàn)共贏。

二、目前體育文化的現(xiàn)實(shí)境況

1．傳播媒介的“失語”引發(fā)的正向偏離行為

競技比賽的比賽千變?nèi)f化，任何水平的運(yùn)動員都可能在比賽中面臨困難，因此培養(yǎng)運(yùn)動員的頑強(qiáng)拼搏心理有著更重要的作用。這是運(yùn)動員發(fā)揮身體能力和運(yùn)動精神的重要標(biāo)志，媒體也對這種精神加以積極的贊揚(yáng)。那些帶著重傷參與比賽的運(yùn)動員，尤其是他們獲得優(yōu)異成績時(shí)會贏得多媒體廣泛的宣傳，對那些在重大手術(shù)后重返賽場的運(yùn)動員樹立為英雄模范。這種價(jià)值取向是大多數(shù)人接受了這種運(yùn)動倫理，民眾也對這種觀念直接支持態(tài)度，如為了獲得體育競技的優(yōu)勝而不惜生命的價(jià)值倫理觀念得到普遍支持和無條件地服從，表明經(jīng)濟(jì)體育面臨一個(gè)危險(xiǎn)的發(fā)展趨勢。為理想積極拼搏是包括運(yùn)動員在內(nèi)的所有社會大眾都應(yīng)該鼓勵(lì)的精神，但是這種拼搏也要以尊重生命為前提。如果媒體不能對競技體育的價(jià)值取向進(jìn)行積極的引導(dǎo)，正向價(jià)值偏離行為將會傷害運(yùn)動員身體健康為代價(jià)。許多優(yōu)秀運(yùn)動員因?yàn)閹麍?jiān)持比賽中而提前告別了賽場，而在其他社會領(lǐng)域中為了實(shí)現(xiàn)目標(biāo)而不計(jì)代價(jià)的教訓(xùn)也是屢見不鮮。如果媒體能夠?qū)ζ床襁M(jìn)行正確的引導(dǎo)，這些人的運(yùn)動生命會得到有效的延長，也會為社會作出更大的貢獻(xiàn)，對他們自身的發(fā)展有積極作用。

2．種族主義的“歧視”引發(fā)的身體暴力對抗

19世紀(jì)的英國在世界各地如果他們的殖民地，而英國男性普遍有一種恐懼，認(rèn)為女性撫養(yǎng)的孩子不具備堅(jiān)強(qiáng)的性格，不能勝任戰(zhàn)爭和資本主義擴(kuò)張的需求，也無法對殖民地進(jìn)行強(qiáng)力的通知。對于女性化的恐懼心理刺激了英國競技體育的發(fā)展。他因此傳遞男性價(jià)值觀的需求成為為經(jīng)濟(jì)體育發(fā)展的原動力，競技活動的初衷是培養(yǎng)男性更加堅(jiān)強(qiáng)，展示身體生理方面的優(yōu)越性而開展的體育運(yùn)動展現(xiàn)出性別差異而帶來的暴力觀念，這種觀念一直在歐美男性占據(jù)主導(dǎo)地位。足球、橄欖球和拳擊以及其他對抗激烈的運(yùn)動作為男性優(yōu)于女性證明，這些運(yùn)動也在軍事訓(xùn)練中得到了廣泛應(yīng)用，表明男性在武力、權(quán)力和侵略性方面的能力是獨(dú)有的。如果某一隊(duì)員在訓(xùn)練中不夠硬朗則會被教練和隊(duì)友嘲笑為娘娘腔。侵略性在競技體育中表現(xiàn)出極強(qiáng)的性別差異，競技體育在這種性別邏輯的推動下形成身體暴力哲學(xué)。調(diào)查結(jié)果顯示，在連續(xù)觀看拳擊比賽之后，觀眾在一定程度上有暴力傾向。有學(xué)者針對拳擊后三天內(nèi)的犯罪率進(jìn)行調(diào)查，樣本數(shù)據(jù)來源于1973—1978年18次重量級拳王爭霸賽，研究結(jié)果表明在拳擊比賽之后的三天內(nèi)犯罪率上升了12％（在宣傳力度最大的拳王阿里比賽后兇殺增加26起）。

3．泛政治化的“驅(qū)使”引發(fā)的金牌主義泛濫

泛政治化是政治化有過度傾向，即將非政治領(lǐng)域問題上升到政治層面的一種行為。而競技體育泛政治化則是有大型國際比賽開展方式的特殊性所造成的。比如在國際比賽中的入場儀式和頒獎(jiǎng)儀式中，運(yùn)動員可以舉著國旗出廠或者在頒獎(jiǎng)時(shí)升國旗奏國歌，這是泛政治化的體現(xiàn)。此外，在集體項(xiàng)目中國家的歸屬也會吸引觀眾的注意。運(yùn)動員在比賽中不僅代表個(gè)人，同時(shí)也承擔(dān)了國家榮譽(yù)。全國民眾無論其宗族、、職業(yè)、教育背景和社會地位都會共同為本國運(yùn)動員加油助威。民眾國家歸屬感在競技比賽的欣賞過程中達(dá)到了高度的統(tǒng)一，甚至有很多人認(rèn)為奧運(yùn)會的成績關(guān)乎未來的國際地位。如果能在競技體育中戰(zhàn)勝未來的競爭對手會覺得揚(yáng)眉吐氣，覺得綜合國力強(qiáng)大。因此，泛政治化使競技體育表現(xiàn)出狹隘的民族主義和本位主義。此外，由泛政治化引發(fā)的金牌主義思想也極為盛行。這其中表現(xiàn)最為明顯的就是金牌主義思想的泛濫，如在重大體育賽事中興奮劑問題屢禁不止、為了爭奪“冠軍”不惜采用暴力手段等。總之，如何將中國傳統(tǒng)體育文化推向世界，如何向各國人民展現(xiàn)我國文化的博大精深，如何在國際體育節(jié)奠定中華武術(shù)的地位，這是我們今后要努力的方向。當(dāng)前，我國武術(shù)比賽嚴(yán)重缺乏公平的比賽規(guī)則，這也是我國經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化建設(shè)脫節(jié)的地方。

三、新時(shí)期構(gòu)建我國體育文化價(jià)值體系的途徑

1．強(qiáng)化思想認(rèn)識，建立傳統(tǒng)體育文化價(jià)值體系

傳統(tǒng)體育文化是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，要遵循“全球體育與中國體育和諧共存發(fā)展”的價(jià)值理念。在日益強(qiáng)大的西方體育面前，中國傳統(tǒng)體育文化一方面要樹立憂患意識，另一方面要不斷提高國人對傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同感，樹立一套能夠包容不同民族的體育文化價(jià)值體系。既要看到體育文化的差異點(diǎn)，也要從不同民族文化中尋找到體育文化的共同處，還要結(jié)合當(dāng)前中國社會發(fā)展需要，打造一個(gè)多功能的發(fā)展平臺，明確中國體育未來發(fā)展道路和方向。隨著世界一體化進(jìn)程的加劇，不同國家文化交流和碰撞的頻率不斷增大。首先，要充分認(rèn)識傳統(tǒng)文化的精華之處。如儒家文化堅(jiān)持和諧、慈善、希望，即使在新世紀(jì)同樣具有道德建設(shè)指引作用。其次，中庸態(tài)度，“和為貴”為解決各種爭端和糾紛提供了正確的思路。中國人的自我犧牲精神堪稱世界之最。只有堅(jiān)守民族文化的陣地，才能夠不斷增強(qiáng)傳統(tǒng)文化的凝聚力和向心力，讓中華文化輻射到更多的國家和人們。

2．立足國際視野，審慎我國傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代地位

當(dāng)人們將注意力全部放在金牌榜上時(shí)，大家往往容易忽視體育精神。例如我國傳統(tǒng)的舞龍舞獅、賽龍舟這種傳統(tǒng)民族體育項(xiàng)目，它們都有著悠久的民族文化傳統(tǒng)，具有鮮明的民族特征。其娛樂性、參與性都是其他競技體育項(xiàng)目難以企及的。因此，要立足于人民群眾的休閑生活來推廣和普及傳統(tǒng)體育。

（1）開發(fā)與大眾體育聯(lián)系密切的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。圍繞“滿足民族休閑娛樂需求”為出發(fā)點(diǎn)，讓它們成為人們?nèi)罕娤矏鄣男蓍e娛樂項(xiàng)目。例如中國傳統(tǒng)體育項(xiàng)目賽龍舟、拔河，這些體育項(xiàng)目都有數(shù)千年的發(fā)展歷史，每年都會隆重舉行，吸引了大量海外人士參與。奧運(yùn)不能單重視競技體育，只有全民都能參與的體育才是體育的全部。

（2）傳統(tǒng)是現(xiàn)代化的力量源泉，提高傳統(tǒng)體育的輻射力和影響力。將宣傳傳統(tǒng)文化、保護(hù)民族非物質(zhì)遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代體育的融合點(diǎn)。美國社會和學(xué)校都比較重視向青少年灌輸本國價(jià)值觀和文化理念，讓其從小形成與本國文化一直的世界觀。中國應(yīng)該學(xué)習(xí)這種做法，從小培養(yǎng)青少年的傳統(tǒng)文化觀念和意識，不斷拓寬傳統(tǒng)文化在國際社會的發(fā)展途徑，增強(qiáng)其的國際存在感。

（3）要避免急功近利、淺嘗輒止的心態(tài)。不要生硬地照搬西方國家的經(jīng)驗(yàn)和做法，要有針對性地吸收和學(xué)習(xí)。日本將傳統(tǒng)文化作為一種品牌來推廣，采用商業(yè)手段來運(yùn)作，為傳統(tǒng)文化贏得了巨大的國際空間。我們要借鑒外域經(jīng)驗(yàn)，長遠(yuǎn)規(guī)劃，科學(xué)推廣。

3．創(chuàng)新體育項(xiàng)目，豐富我國傳統(tǒng)體育文化的時(shí)代內(nèi)涵

篇(7)

1.1中華文化是一元性的封閉的大陸文化，中華民族早就已經(jīng)形成了重親情、重仁愛、重天倫之樂、重家庭的民族情感，這與我國的地理環(huán)境和幾千年來的自給自足的經(jīng)濟(jì)形態(tài)有著密切的關(guān)系。因此，廣告語就應(yīng)充分運(yùn)用親切、溫馨和濃郁的情感訴求，力爭使廣告語富有濃郁的感染力。廣告語言中的情感設(shè)計(jì)是促成購買行為的核心要素，與此同時(shí)，廣告語言的人情味濃厚也是廣告取得成功的重要因素之一。如：“南方黑芝麻糊”的電視廣告，就是親情訴求之作的經(jīng)典。這則廣告中并沒有太多的表達(dá)感情的詞匯，然而它的廣告畫面卻將受眾的思緒和情感帶回到了他們的童年時(shí)代。開頭和結(jié)尾僅有的廣告語分別是：“小時(shí)候，一聽見芝麻糊的叫賣聲，我就再也坐不住了……?！焙汀耙还蓾庀?，一縷溫暖，南方黑芝麻糊。”該廣告畫面樸實(shí)、溫馨。賣糊母親的微笑，買糊孩子天真的眼睛……形象地展示了普通百姓間溫良、慈愛、樂善好施的美德和濃郁的人情味，讓消費(fèi)者沉浸在溫馨的氛圍里，從而體味到了人與人相親相愛的感人情懷。又如，可口可樂的一則廣告語：可口可樂，萬家歡樂。廣告商把“可口可樂”與“家”這個(gè)讓人感覺溫暖，幸福的地方巧妙地結(jié)合在一起，一看到“可口可樂”，人們就會情不自禁地想起“家”，從而喚起消費(fèi)者的購買欲望。

1.2謙遜、恭讓的道德準(zhǔn)則謙遜、恭讓是中華民族的最基本道德行為準(zhǔn)則。如漢語中的謙詞“奴、敝、在下”等和尊稱“您、君、貴、尊、閣下”等就是這一準(zhǔn)則的直接體現(xiàn)。廣告是一種廣而告之的強(qiáng)有力的宣傳手段，其目的就是要刺激受眾的購買欲望，最終實(shí)現(xiàn)受眾的購買行為。如：聆聽您的心聲。我們的宗旨很簡單。讓您在旅行中得到企業(yè)家最想要的一切：最舒適的環(huán)境、最完善的設(shè)施和最精心的服務(wù)。（商務(wù)旅游）打開門，等著您的就是夢寐以求的家，無論您想要一座鄉(xiāng)間宅邸，或者是一間摩天大樓的頂屋，翻開下面幾頁就可以看到世界上最美的住宅，供您挑選。（房地產(chǎn)）充足的陽光，清新的空氣，一切為了您的子孫后代。（海濱度假地）毋庸置疑，這樣的廣告語讓消費(fèi)者感覺到廣告的謙遜態(tài)度，進(jìn)而便產(chǎn)生了對廣告內(nèi)容的信賴感和認(rèn)同感。

2廣告語言與民族風(fēng)俗

自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)水平和民族發(fā)展歷史的不同造就了各民族各具特色的民族風(fēng)俗習(xí)慣。這些風(fēng)俗習(xí)慣在一定程度上反映了各民族的共同心理，是該民族的標(biāo)志。在生活中，一般來說，消費(fèi)者較易接受順應(yīng)本民族風(fēng)俗習(xí)慣的廣告語言形式。因而消費(fèi)者的風(fēng)俗習(xí)慣是廣告創(chuàng)作者在廣告語言創(chuàng)作時(shí)必須考慮的一個(gè)關(guān)鍵因素。如中國人喜歡請客送禮，喜歡在喜慶的日子穿戴紅色衣物，把紅色視為吉祥之色；而紅色在西方人眼中則沒有吉祥之意。又如，中國民間都有趨吉利、討口彩的風(fēng)俗習(xí)慣，因而許多廣告創(chuàng)作者便抓住了消費(fèi)者的這一心理特點(diǎn)，創(chuàng)作出了許多這類內(nèi)容的廣告。如湖南旺旺食品公司在推銷旺旺食品時(shí)就創(chuàng)作出了這樣一句廣告語：“人旺、福旺、財(cái)旺、運(yùn)道旺，旺旺?！边@句廣告語很好地迎合了消費(fèi)者的心理。在中國，每逢喜慶節(jié)日，如傳統(tǒng)的新春佳節(jié)，人們都會舞龍等以此來歡慶這個(gè)闔家歡樂的節(jié)日，因?yàn)辇堅(jiān)谥袊搜壑惺且环N吉祥的象征，而且中國人很自豪地稱自己為龍的傳人。而在西方人眼中，龍卻是一種邪惡的象征，就更不要說龍會給家庭帶來歡樂了。

3結(jié)語